¡HISTÓRICO! EL GUARANI SUMA Y SIGUE
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MUNICIPIO BRASILEÑO PROMULGA EL GUARANÍ COMO IDIOMA OFICIAL
Publicado por PuebloEnLinea
El municipio de Tacuru, situado 416 kilómetros al sur de Campo Grande, capital del estado brasileño de Mato Grosso del Sur, promulgó el día 31 la ley municipal que establece la lengua indígena guaraní como su idioma oficial, junto al portugués.
A partir de ahora, todos los impresos relacionados con campañas de prevención de enfermedades y servicios de salud serán redactados también en guaraní, lengua que empezará a ser enseñada en las escuelas del municipio.
La ley establece como válidas las tres principales variantes de la lengua guaraní, "ñandeva", "m'bya" y "kaiowá" y asegura que nadie podrá ser discriminado por utilizarlas en gestiones realizadas ante los órganos municipales.
Tacuru es el segundo municipio brasileño que consagra lenguas indígenas como idioma oficial.
El primero fue Sao Gabriel da Cachoeira, en el norte del estado de Amazonas, donde fueron oficializadas tres lenguas locales, el "nheengatu", el "tukano" y el "baniwa".
La etnia guaraní está dispersa en el territorio brasileño y sus comunidades pueden ser encontradas en los estados de Espírito Santo, Rio de Janeiro, Mato Grosso, Mato Grosso del Sur, Sao Paulo, Paraná, Santa Catarina y Rio Grande del Sur.
Existen numerosas comunidades guaraníes en Argentina y Paraguay, país éste último donde son la mayoría de la población y su lengua es reconocida como nacional, casi al mismo nivel del oficial español.
El Ministerio Público Federal de Mato Grosso del Sur se comprometió a hacer que la nueva lengua oficial sea respetada y usada en los juicios que tengan lugar en el municipio de Tacuru. (Xinhua)
01/06/2010
ADOPTAN EL GUARANÍ COMO LENGUA OFICIAL
Publicado por ABC Color – 1-06-2010
RIO DE JANEIRO (AFP). Tacurú, una comuna del estado de Mato Grosso do Sul, situada en la frontera de Paraguay, se convirtió ayer en la segunda localidad brasileña que adopta una lengua indígena como oficial además del portugués, anunció el ministerio público de ese Estado.
El proyecto de ley que convierte al guaraní en lengua obligatoria fue promulgado el 24 de mayo y la alcaldía de Tacurú se comprometió a apoyar e incentivar su utilización en las escuelas y medios de comunicación, señaló un comunicado.
En la práctica esto significa que los poderes públicos tendrán 180 días para tomar las disposiciones en las radios, televisiones y centros comerciales.
Tacurú es una ciudad de 10.000 habitantes situada en la frontera con Paraguay, país bilingüe (español-guaraní).
En octubre del 2006, el distrito de São Gabriel da Cocheira, en el Estado de Amazonas (norte), se convirtió en la primera localidad de Brasil en adoptar tres lenguas oficiales, todas indígenas (el Nheengatu, el Baniwa y el Tukanu), además del portugués.
Maitei horyvéva opavavépe.
David Galeano Olivera
(ATENEO Motenondehára)
ateneoguarani@tigo.com.py
martes, 1 de junio de 2010
PRESENTACIÓN DEL LIBRO "LAMBARE", DE HÉCTOR PORTILLO
PRESENTACIÓN DEL LIBRO “LAMBARE”, DE HÉCTOR PORTILLO
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En la fecha, martes 1 de junio de 2010, a las 09:00 horas, en la Municipalidad de la Ciudad de Lambare, tuvo lugar la Presentación del Libro “Lambare” del Lic. Héctor David Portillo López, declarado de interés municipal según resolución Nº 3873. De la ceremonia participaron el Intendente Municipal, Roberto Cárdenas; el Presidente de la Junta Municipal; Supervisores del MEC tanto de la Educación Escolar Básica como del Nivel Medio; también, directores de escuelas y colegios, docentes y estudiantes.
Upe aty oñepyrû ñane retâ purahéi guasúre; upéi, Tava Rerekua ha ipytyvôharakuéra omboajékuri upe aranduka pyahu, hérava “Lambare”, osêva ara resáre. Ko mba’e rire oñe’êkuri Mbo’ehára David Galeano Olivera, ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI Motenondehára; omombe’úvo opavavépe mba’e mba’épa oguereko ipype aranduka pyahu. Upe rire oñe’êkuri karai Roberto Cárdenas, ha’éva Lambare Táva Rerekua; ha ipahávo Mbo’ehára Héctor David Portillo López ohenduka hemiandu ha ome’ê aguyje opavavépe oñemoirûre ichupe ko ára guasuetépe. Ko aty oikókuri Guarani ha Castellano-pe.
Héctor David Portillo López es Profesor y Licenciado en Lengua Guarani egresado del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI. Actualmenete es Director de Cultura de la Municipalidad de Lambare; además de ejercer la docencia en instituciones educativas de la zona. Cabe destacar que, gracias a la gestión del Lic. Portillo al frente de la Dirección de Cultura, hoy todos los actos oficiales de la comunidad son bilingües, convirtiendo a la Ciudad de Lambare en una Ciudad Bilingüe. Por otra parte, conviene mencionar que a más de “Lambare” el Lic. Portillo tiene otras publicaciones. El libro “Lambare”.surge de la necesidad de difundir la identidad local entre los niños y jóvenes de la comunidad, con el objetivo de conocer hechos, lugares, anécdotas y la literatura de Lambare escritos en Guarani.
Ko arandukápe jajuhukuaa, hetave mba’e apytépe: mba’éichapa heñóikuri Táva Lambare, moôguipa ou héra, mávapa Lambare ha yvyty Lambare rembiasakue. Upéicha avei ipype jajuhukuaa ñe’êpoty Lambarépe ĝuarâ ohaiva’ekue Mbo’ehára Héctor Portillo ha ambue ñe’êpapára. Ipahaitévo oñemboguapy ipype umi tapicha réra yma ha ko’áĝa omba’apóva Táva Lambare ñemoakârapu’âme. Iporâ avei jaikuaa ko aranduka oñeme’êreitaha mayma mbo’ehao Lambareguápe, ikatuhaĝuáicha mitâ ha mitârusukuéra omoñe’ê
ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI omoĝuahê heta vy’apavê Mbo’ehára Héctor David Portillo López-pe ko hembiapo pyahúre ha ojerure ichupe akóinte omyasâi haĝua ñane Avañe’ê táva Lambare tuichakue javeve.
Maitei horyvéva opavavépe.
David Galeano Olivera
(ATENEO Motenondehára)
ateneoguarani@tigo.com.py
lunes, 31 de mayo de 2010
NIÑOS MBYA GUARANI VIGORIZAN SU LENGUA, RELIGIÓN E IDENTIDAD
NIÑOS DE LA COMUNIDAD MBYA-GUARANÍ SE ESFUERZAN PARA VIGORIZAR SU LENGUA, RELIGIÓN E IDENTIDAD
Publicado en Ancaloo.com
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Más de setenta niños y niñas de la comunidad mbya guaraní de Misiones se esfuerzan día a día para vigorizar su lengua y religión originarias en una escuela rural bilingüe de Ruiz de Montoya, donde descendientes de inmigrantes suizos e indígenas trabajan codo a codo para lograrlo.
La pobreza en la que está inmersa la comunidad Takuapí, los problemas de alimentación y la debilidad del Estado agravan la situación de la población y agigantan la tarea de los docentes, que desde hace más de 20 años recorren todas las madrugadas cinco kilómetros para llegar hasta el colegio.
"La escuela es como un colchón que amortigua el golpe cultural de 'los blancos', conservando el idioma mbya, sus costumbres, rescatando aspectos culturales como la música a través de un coro con cantos y danzas típicas", señala Darío Dorsch, pastor de la Iglesia Evangélica Suiza en Ruiz de Montoya.
Takuapí, "tacuara" en guaraní, es también el nombre del establecimiento, que pasó de ser un frágil esqueleto de madera en 1982 a una construcción de ladrillos en 2004, gracias al aporte de fondos desde Europa, que ahora se verán reforzados por una campaña anual que procura robustecer la situación.
La colecta comenzó el 9 de agosto, en sintonía con el Día Internacional de las Poblaciones Indígenas, una fecha destacada por los pueblos originarios reunidos en el II Congreso de las Lenguas, entre el 18 y 21 de julio último, en la Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires.
El encuentro, cuya primera edición se realizó en 2004 en la ciudad santafesina de Rosario, en simultáneo con el III Congreso Internacional de la Lengua Española, remarcó la importancia de reconocer "las lenguas de los pueblos originarios como primeras lenguas", según el texto final.
"Ante las problemáticas ligadas a una colonización cultural asociada a una nueva ley de educación, vemos necesaria la descolonización de la formación docente, a través de la transformación del sistema educativo monocultural a un sistema intercultural", concluyeron los congresistas.
Precisamente, ese es el principal objetivo de la Escuela Aborigen Bilingüe Takuapí N 1113, que recibe este nombre debido a que en el escaso monte nativo que aún queda en la región hay una gran cantidad de cañas de tacuara, con las cuales realizan algunas de sus artesanías.
Ruiz de Montoya, de unos 3.500 habitantes, es uno de los seis municipios del departamento de Libertador General San Martín, en el límite con el sur de Paraguay, donde cuatro maestras y tres auxiliares indígenas dan el desayuno, enseñan y preparan el almuerzo, en ese orden necesario.
Los 75 niños y niñas de 3 a 16 años se congregan desde temprano en la puerta de la escuela, donde aguardan con entusiasmo la llegada de las docentes Laura, Marilin, Gladis y Ana, que arriban en una camioneta colorada, indicio de que un día de estudio los espera.
La función de los auxiliares, Rubén, Matías y Eulogio, es fundamental.
"Son el nexo entre la cultura mbya guaraní y la cultura del 'blanco'. Ellos traducen a los chicos en su idioma mbya los contenidos curriculares, realizan las charlas para guiar a los pequeños cuando son transgredidas las normas y transmiten contenidos culturales", consideró Dorsch.
El pastor y comunicador social apuntó que "las maestras hablan el mbya en mayor o menor medida, pero estos tres auxiliares y representantes de la comunidad tienen el aval del pueblo y son escuchados en su idioma natal".
"Como iglesia apoyamos y alentamos el desarrollo de su propia religión con sus ritos y costumbres, que son la columna vertebral de su comunidad, ayudándolos a mantener en alto los aspectos éticos de sus integrantes", dijo.
Takuapí también es el nombre de los canastos que los integrantes adultos de la comunidad mbya fabrican y venden en Misiones, otras provincias y hasta en el exterior, junto con artesanías de animales típicos y en extinción tallados en madera: yaguaretés y osos hormigueros, entre otros.
La lengua, la religión y el trabajo de la comunidad indígena son esenciales para revitalizar la identidad avasallada por la colonización cultural, que significó también la expulsión de su propio territorio y así su invisibilización.
Juan Manuel Cocco
domingo, 30 de mayo de 2010
CONGRESO DE EDUCACIÓN BILINGUE (GUARANI-CASTELLANO)
ÑE’ÊKÔI REKOMBO’E AMANDAJE
CONGRESO DE EDUCACIÓN BILINGÜE
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Arapo 3 ha arapoteî 4 jasypoteî 2010 - 7:30 aravo
Jueves 3 y viernes 4 de junio de 2010 - 7:30 horas
Prodepa-pe (oîva ISE ykére, Paraguaýpe)
En Prodepa (al lado del ISE, en Asunción)
Noñehepyme’êmo’âi ha oñeme’êta kuatia’atâ
Acceso gratuito y con certificación
Ombosako’i: MEC – Organiza: MEC
Ejúke ha egueru nendive: mbo’ehára, temimbo’e ha mayma Guarani rayhuhára, jajerure haĝua:
Vení y traé contigo a: profesores, estudiantes y amantes del Guarani, para solicitar:
1. Guarani ñemombareteve tekombo’épe – El fortalecimiento del Guarani en la Educación
2. Aravo joja Guarani ha España ñe’ême ĝuarâ opavave mbo’esyry ha mbo’erâme – Igual carga horaria para el Guarani y el castellano en todos los cursos (grados) y asignaturas
3. Ñamboyke hagua jehe’a (jopara) vaiete ko’áĝa MEC ombo’éva Guaranírô ha hendaguépe -ko’a guive- toñembo’e hekopete Guarani ñe’ê. Jopara rei ha tekotevê’ỹ ha’e Guarani mbyaiha ha jukaha. Ojapo pa ary MEC ombo’eha jehe’a (jopara) Guarani ñe’ê rekovia jepémo opavave ombotove upe mba’e - Para eliminar la enseñanza del jehe’a (jopara) que actualmente el MEC enseña como Guarani; y que en su lugar se enseñe correctamente la lengua Guarani. El jopara indiscriminado e innecesario destruye y mata al Guarani. Hace diez años que el MEC enseña el jehe’a (jopara) en lugar del Guarani, generando la protesta generalizada de la ciudadanía.
5. Hetave mbo’ehára oñehekombo’e haĝua Guarani ñe’ême – Para promover más formación docente en Lengua Guarani
6. Aranduka ojehaivaipáva Guaraníme oñemyatyrô ha oñembopyahu haĝua – Para pedir la corrección de todos los textos mal escritos en Guarani
7. MEC ombokatupyry haĝua túva ha sykuérape ñane Avañe’ême oikuaávo mba’érepa tekotevê oñembo’e Guarani ha ikatuhaĝuáicha oipytyvô hekopete iñemoñarépe – Para concienciar a los padres y madres acerca de la importancia de la enseñanza del Guarani y para que puedan ayudar a sus hijos en el aprendizaje del Avañe’ê
Ojapo pa ary ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI ha ambue aty ojerureha ko’â mba’e. 2009-pe MEC haimete oipe’a Guarani ñe’ê mbo’esyry mbohapyhágui ha upérô ATENEO omoñepyrûkuri peteî ñemongu’e ojokova’ekue upe mba’e vaiete ojejaposéva. 19 jasypakôi 2009, oikórôguare aty karai Luis Riart ndive, ha’e he’íkuri upe mba’e ndoikomo’âiha ha tekotevêha oñemombarete ñane Avañe’ê ñembo’e. Upehaguére MEC ojapo irundy aty oñehesa’ỹijohaguépe ñe’êkôi ñembo’e ha péina ko arapo 3 ha arapoteî 4 ojejapóta ko amandaje oñembopyahutahápe ñe’êkôi ñembo’e.
Hace diez años que el ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI y otras instituciones vienen solicitando dichas reivindicaciones. En el 2009 el MEC estuvo a punto de excluir al Guarani del tercer curso de la educación media y fue entonces que el ATENEO inció una campaña nacional e internacional para evitar dicha medida. El 19 de diciembre de 2009, cuando se realizó la reunión con el Ministro Luis Riart, él dijo que dicha medida se dejaba de lado y que, en cambio, se debería fortalecer la enseñanza del Guarani. A raíz de dicha reunión, se realizaron 4 mesas de diálogo y este jueves 3 y viernes 4 tendrá lugar el congreso donde se establecerán las bases de la renovación de la educación bilingüe.
¡ROIMÉMA NERA’ÂRÔVO, EJÚKE!
Maitei horyvéva opavavépe
David Galeano Olivera
ateneoguarani@tigo.com.py
dgaleanolivera@hotmail.com
MARIO ENRÍQUEZ VALDEZ: TUPI-GUARANI DE ARGENTINA
MARIO ENRÍQUEZ VALDEZ: TUPÍ-GUARANÍ DE ARGENTINA
«Tumpandiveño opaete Guarani reta caray reta mbapoorenda pe.» Que todos los guaraníes y los no-indígenas trabajemos juntos al lado de Dios
Publicado en Noticias.Info
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MARIO ENRÍQUEZ VALDEZ
Edad: 31
País de nacimiento: Argentina
Pueblo indígena: tupí-guaraní
Lengua: guaraní y español
1.- ¿Qué es lo más representativo de la cultura tupí-guaraní?
Tenemos una cosmovisión que nos lleva a preservar la naturaleza a favor de la biodiversidad como bien de nuestra existencia. Nuestro ritual más importante es el Pim Pim, que celebramos a finales de febrero, época de la cosecha, para agradecer a la tierra lo que nos da.
2.- ¿Qué información consideras indispensable para ser transmitida a las futuras generaciones?
El equilibrio que sentimos los guaraníes con la naturaleza. Ahora la ecología se ha convertido en un asunto mundial, pero no se trata de algo moderno, ya que los pueblos indígenas siempre se han preocupado por preservarla. Queremos transmitir nuestra sabiduría sobre la biodiversidad. Es la naturaleza la que nos protege y no nosotros a ella; la tierra sin mal, que nos facilita todo lo que necesitamos.
3.- ¿Qué deberíamos aprender las sociedades no-indígenas de vuestro pueblo?
Nuestro equilibrio con la tierra sin mal, con la naturaleza. Nuestro respeto a la biodiversidad.
4.- ¿La condición de indígena va necesariamente ligada a la de naturaleza?
Yo, concretamente, nací en un suburbio a 40 km de Buenos Aires, en la ciudad, y fue mi abuela, Dolores Vargas, quien me transmitió la sabiduría de nuestro pueblo: de dónde somos, cómo somos, qué debemos cuidar, cuál es nuestra cultura. Pero, a pesar de que vivió hasta los 105 años, perdimos la lengua. Allí creamos una comunidad entre toda la familia. Posteriormente fui a vivir a la selva del Chaco Salterio (norte de Argentina) para recuperar el sentido de la naturaleza de mi pueblo, el idioma, las costumbres y los ritos.
5.- ¿La lucha de los pueblos indígenas por su identidad debe realizarse a escala global, internacional?
Tiene que ser una defensa a escala internacional, para que la sociedad en general entienda que somos diferentes, ni superiores ni inferiores, iguales pero diferentes.
6.- ¿Por qué estudias derechos humanos?
Nuestras comunidades están centradas en su cosmovisión, pero necesitamos que los Estados a los que pertenecemos nos escuchen. Los guaraníes estamos repartidos en cuatro estados (Argentina, Bolivia, Paraguay y Brasil) y ha sido necesario llegar a instancias internacionales como la ONU* para aprender los mecanismos de la acción internacional y lograr ser escuchados.
7.- ¿En vuestra lengua tenéis un término específico para referiros a los no-indígenas? ¿Qué significa?
Caray Reta. Significa «hombres blancos».
8.- ¿Qué tipo de colonialismo crees que debéis encarar en el siglo XXI?
Creo que el mayor peligro es que nuestros respectivos gobiernos no nos escuchen, que no nos presten atención, a pesar de saber que existimos, especialmente en Latinoamérica. La sociedad internacional debe entender y respetar a los pueblos indígenas.
9.- ¿Cómo se puede combatir el peligro de perder la diversidad cultural y humana del planeta?
Sensibilizando, educando y comunicando sin censura y con respeto.
10.- ¿Qué esperas conseguir de este encuentro en el Fórum Universal de las Culturas?
Espero aprender del intercambio cultural con los representantes de tantas culturas que están aquí presentes.
11.- ¿Cuál es el sueño de vuestro pueblo?
Nuestro sueño es la tierra sin mal, la tierra en paz y en equilibrio, que nos da todo lo que necesitamos. Y también que todos los guaraníes y los no-indígenas trabajemos juntos al lado de Dios.
Tumpandiveño opaete Guarani reta caray reta mbapoorenda pe.
«Tumpandiveño opaete Guarani reta caray reta mbapoorenda pe.» Que todos los guaraníes y los no-indígenas trabajemos juntos al lado de Dios
Publicado en Noticias.Info
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MARIO ENRÍQUEZ VALDEZ
Edad: 31
País de nacimiento: Argentina
Pueblo indígena: tupí-guaraní
Lengua: guaraní y español
1.- ¿Qué es lo más representativo de la cultura tupí-guaraní?
Tenemos una cosmovisión que nos lleva a preservar la naturaleza a favor de la biodiversidad como bien de nuestra existencia. Nuestro ritual más importante es el Pim Pim, que celebramos a finales de febrero, época de la cosecha, para agradecer a la tierra lo que nos da.
2.- ¿Qué información consideras indispensable para ser transmitida a las futuras generaciones?
El equilibrio que sentimos los guaraníes con la naturaleza. Ahora la ecología se ha convertido en un asunto mundial, pero no se trata de algo moderno, ya que los pueblos indígenas siempre se han preocupado por preservarla. Queremos transmitir nuestra sabiduría sobre la biodiversidad. Es la naturaleza la que nos protege y no nosotros a ella; la tierra sin mal, que nos facilita todo lo que necesitamos.
3.- ¿Qué deberíamos aprender las sociedades no-indígenas de vuestro pueblo?
Nuestro equilibrio con la tierra sin mal, con la naturaleza. Nuestro respeto a la biodiversidad.
4.- ¿La condición de indígena va necesariamente ligada a la de naturaleza?
Yo, concretamente, nací en un suburbio a 40 km de Buenos Aires, en la ciudad, y fue mi abuela, Dolores Vargas, quien me transmitió la sabiduría de nuestro pueblo: de dónde somos, cómo somos, qué debemos cuidar, cuál es nuestra cultura. Pero, a pesar de que vivió hasta los 105 años, perdimos la lengua. Allí creamos una comunidad entre toda la familia. Posteriormente fui a vivir a la selva del Chaco Salterio (norte de Argentina) para recuperar el sentido de la naturaleza de mi pueblo, el idioma, las costumbres y los ritos.
5.- ¿La lucha de los pueblos indígenas por su identidad debe realizarse a escala global, internacional?
Tiene que ser una defensa a escala internacional, para que la sociedad en general entienda que somos diferentes, ni superiores ni inferiores, iguales pero diferentes.
6.- ¿Por qué estudias derechos humanos?
Nuestras comunidades están centradas en su cosmovisión, pero necesitamos que los Estados a los que pertenecemos nos escuchen. Los guaraníes estamos repartidos en cuatro estados (Argentina, Bolivia, Paraguay y Brasil) y ha sido necesario llegar a instancias internacionales como la ONU* para aprender los mecanismos de la acción internacional y lograr ser escuchados.
7.- ¿En vuestra lengua tenéis un término específico para referiros a los no-indígenas? ¿Qué significa?
Caray Reta. Significa «hombres blancos».
8.- ¿Qué tipo de colonialismo crees que debéis encarar en el siglo XXI?
Creo que el mayor peligro es que nuestros respectivos gobiernos no nos escuchen, que no nos presten atención, a pesar de saber que existimos, especialmente en Latinoamérica. La sociedad internacional debe entender y respetar a los pueblos indígenas.
9.- ¿Cómo se puede combatir el peligro de perder la diversidad cultural y humana del planeta?
Sensibilizando, educando y comunicando sin censura y con respeto.
10.- ¿Qué esperas conseguir de este encuentro en el Fórum Universal de las Culturas?
Espero aprender del intercambio cultural con los representantes de tantas culturas que están aquí presentes.
11.- ¿Cuál es el sueño de vuestro pueblo?
Nuestro sueño es la tierra sin mal, la tierra en paz y en equilibrio, que nos da todo lo que necesitamos. Y también que todos los guaraníes y los no-indígenas trabajemos juntos al lado de Dios.
Tumpandiveño opaete Guarani reta caray reta mbapoorenda pe.
viernes, 28 de mayo de 2010
LINGÜÍSTA IRLANDÉS VISITÓ EL ATENEO
LINGÜÍSTA IRLANDES VISITÓ EL ATENEO
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El jueves 27 de mayo de 2010, a las 18:00 horas, el ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI recibió la grata visita del PROF. PAT RICE, lingüísta irlandés y docente universitario, quien llegó al Paraguay en el marco de una investigación que se halla realizando acerca de la Lengua Guarani. El Prof. Rice -quien estuvo acompañado por su esposa MARTITA- fue recibido en Guarani Róga por David Galeano Olivera, Director General del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI.
Ko karai katupyry oĝuahêkuri ñane retâme oikuaaségui mba’eichaitépa oî Guarani ñe’ê ha reko tekombo’épe. Omombe’u ha’e oikoha Belfast, Irlanda del Norte-pe ha upépe omotenondeha peteî tembiapo omoakârapu’âjey haĝua iñe’ê tee hérava gaélico. Karai Rice he’ikuri ha’e omomba’eguasuha Guarani ñe’ê ha ne’irâ ojuhuha peteî ñe’ê ojoguáva Guaraníme mbarete ha tekove pukúpe.
El PROF. PAT RICE, cuyo nombre en su lengua materna es PÁDRAIG ÓMAOLCHRAOIBHE, inició en 1971 la enseñanza del gaélico -idioma nativo de Irlanda del Norte- en una escuela primaria, proyecto que luego se amplió a instituciones de nivel medio. Comentó que el llegó al Paraguay muy interesado en obtener información y materiales bibliográficos relativos al Guarani, al que considera un caso único en las Américas, ya que es idioma nativo y de uso mayoritario en el Paraguay.
Ko karai mbo’ehára ohechauka imborayhu Guarani ñe’êre ha he’íkuri omoherakuâvetaha ñane Avañe’ê hetâme, ohechakuaágui Guarani ha Gaélico ojojoguaha heta mba’épe ha jepémo mokôivépe heta ára oiko asy hikuái ha oñemboykesékuri, ko’áĝa mokôive oguata tenonde gotyo. ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI rérape rome’ê ore aguyje Mbo’ehára Pat Rice-pe ouhaguére ñane retâ ha ATENEO-pe.
Maitei horyvéva opavavépe.
David Galeano Olivera
(ATENEO Motenondehára)
ateneoguarani@tigo.com.py
jueves, 27 de mayo de 2010
LOS GUARANÍES. TIERRA ARGENTINA. LOS DUEÑOS DE LA TIERRA
LOS GUARANÍES. TIERRA ARGENTINA. LOS DUEÑOS DE LA TIERRA
Publicado en PáginaDigital.com
RUMICHAJRA/La Cantera Desde Tucumán, Rep. Argentina Boletín Digital Nº3 Julio de 2001
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Los dueños de la tierra
La población indígena en toda América española, puede estimarse, a principios del s.XVI en once millones de almas,de los cuales cerca de un millón y medio vivía en lo que luego sería el virreinato del Río de la Plata.
Esta cifra se ve acrecentada ya que Paraguay configuró una unidad político-administrativa con el Río de la Plata, con una gran población indígena,por lo cual la cifra se ve acrecentada, aproximadamente en un diez por ciento, lo que sería un total de 330.000 individuos.
Desde el punto cultural la dividimos en dos grandes grupos: los pueblos cazadores y los pueblos agricultores. Dentro de los cazadores, los pescadores y también los pueblos que habitaron las costas e islas del Paraná. Dominaban el arte de navegar en canoas.
El pueblo guaraní reunía varios subgrupos bastantes diversos entre sí.
Uno de ellos, los carios, que se destacaban por su mayor cultura y pacifismo, hicieron posible con su actitud el establecimiento de los españoles en el Paraguay y participaron intensamente en el proceso de mestización con el blanco.*
Historia de los pueblos guaraníes
Fuentes etnohistóricas señalan que las mesopotamias conformadas por los ríos Uruguay, Paraná y Paraguay eran territorios de los Mbya y Ava Guaraní . Desde el altiplano bajaron los Itatines ascendientes de los hoy sobrevivientes Paî Tavyterâ. Luego del resistido proceso de la conquista y colonización de estas tierrras y con la conformación de los Estados
Naciones, las originarias naciones guaraní pierden definitivamente sus límites territoriales étnicos imponiéndose la fragmentación étnica con sus secuelas sociales, culturales y económicas. Al interior de los límites de la República del Paraguay aún es posible distinguir, convalidadas por investigaciones científicas, territorios étnicos bien definidos por límites naturales. Es así que en la Región Oriental subsisten los asentamientos de las cuatro etnias indígenas guaraní en respectivos hábitat o territorios ( Obviamente que territorio no es lo mismo que "tierra" o asentamiento).
Con la consolidación de los Estados, con el nuevo sistema económico y jurídico impuesto, por cierto adverso y contrario a los intereses indígenas.
*Carlos Alberto Floria-César A. Gracía Belsunce, Historia de los argentinos,1992, ediciones Larousse Argentina.
El denominador común es que nunca se reconocieron los territorios étnicos, a lo sumo las tierras que conforman los asentamientos.
El territorio es el espacio geográfico marcado como inviolable, no negociable de un pueblo, presupone el derecho a ser reconocido como nación indígena, es un concepto jurídico. En la concepción indígena, tierra es un principio filosófico-religioso. Es el "todo". Como totalidad es ante todo vida. La tierra es la madre. De la tierra se nace y se muere. Es el origen, el desarrollo y el final. La muerte física es una transformación, porque muriendo, se alimenta la tierra. Existe una gran diferencia entre el concepto indígena de tierra y el concepto no indígena. En ésta la tierra es un bien comercial, se mide, se exp lota, se compra y se vende; se transforma, se destruye. Sin embargo nuestras sociedades dominantes históricamente han dictado normas jurídicas en relación a los derechos posesorios y la regulación en el modo de la tenencia de la tierra pero obviamente despojados de estos principios.
El desalojo es un fenómeno relativamente reciente. Se inicia en la década del año 50´.
El gran hábitat de la actual población guaraní se encuentra determinada por los siguientes límites: al norte, por el río Apa en el departamento de Concepción, Paraguay, siguiendo los puntos más elevados de la cordillera de Amambay y Mbaracayú (límites con Brasil) hasta el río Paraná en los hoy desaparecidos Saltos de Guairá; al sur y al este el río Paraná en los departamentos de Misiones, Itapúa y Alto Paraná,límites con Brasil y Argentina- y al oeste desde el río Paraná, pasando por los límites de bosques (100 a 150 Km promedio al este del río Paraguay, campos de Yabebyry y Yuty, serranías de Yvytyruzú, Caaguazú, Amambay hasta el río Apa). Es destacable que ésta delimitación respeta límites territoriales nacionales, ya que comunidades de las mismas étnias están en territorio de países vecinos.
Dentro de este espacio pueden ser ubicados asentamientos de comunidades indígenas de habla y cultura guaraní: Paî Tavyterâ, Mbya guaraní, Ava guaraní y Ache Guayaki, distantes entre sí en promedio de
15 a 30 kilómetros, con características y especificidades culturales propias, dado que el factor histórico en la conformación de estas subculturas, también ha sido distinto, tanto en la época colonial como en la sociedad actual.
La configuración socio económica y las circunstancias materiales en que viven estas étnias condicionan también el complejo de bienes culturales como la lengua, los símbolos, la cultura material Está el aspecto social del Tekoha (hábitat), el funcionamiento de las relaciones de parentesco, de grupos dentro del Tekoha, o el sistema de cooperación y reciprocidad; la dimensión política del tekoha: las estructutas de poder y formas de organización; la dimensión ecológica: el sistema de utilización del suelo y, manejo de todo tipo de recursos naturales. Por último, la dimensiónn muy compleja de mitos y creencias que legitiman la existencia y cohesión del tekoha o hábitat comunal .
A partir d e los años 1950, la expansión de las sociedades nacionales en áreas ocupadas tradicionalmente por estas étnias generaron cambios con respecto a la tenencia de la tierra. Estos cambios afectaron los asentamientos y los territorios de las comunidades indígenas guaraní, cobrando particular intensidad toda la línea fronteriza agropecuaria y forestal presentándose simultánsamente como una expansión extractiva/especulativa por presión demográfica: estas presiones dieron por resultado el despojo de las tierras y la pulverización de las comunidades indígenas.
En este sentido, hasta la citada época, los planes de venta de las tierras y parcelación de los grandes latifundios de las áreas mencionadas fueron decididos y ejecutados con desconocimiento de la alta población guaranítica; sus ancestrales pobladores los indígenas carecían de protección legal de hecho para defender sus ocupaciones o reclamarlas como suyas.
La conquista de las mencionadas tierras se inició con el despojo del hábitat indígena en un primer momento, y con desalojo del mismo en un segundo momento. Estos dos conceptos: despojo y desalojo designan también dos momentos distintos. El primero, entendido como pérdida jurídica de la posesión de la tierra, es una situación que en realidad se había dado desde muchos años y que en general ha caracterizado a las étnias indígenas. Esta situación surge cuando, una vez finalizada la guerra del año 1870 el país es incorporado (subordinado y dependiente) a la economía metropolitana, en aquel entonces de Inglaterra. En este período las tierras del estado paraguayo fueron vendidas a particulares dando lugar a grandes propiedades privadas (terratenientes). Así, las comunidades indígenas pierden jurídicamente la posesión de las tierras, aunque hasta los años 1950 conservan todavía la posesión real de las mismas.
El desalojo, en cambio es un fenómeno relativamente reciente. Se inicia en la década del año 50; más intensamente a lo largo de las últimas décadas. Se da en otro período de la economía paraguaya, de la estructura económica mundial y a raíz de la creciente expansión de la ocupación agrícola de las éstas áreas.
Con el desalojo, los propietarios, título en mano procuran efectivizar la posesión jurídica de sus tierras, bajo el razonamiento de que son los indígenas quienes han invadido sus tierras y no los propietarios quienes han adquirido el tekoha o hábitat comunal, presionan para el desalojo
Refuerzan este argumento con otro, cual es la idea del progreso. Este proceso, a su vez es vinculado a la intensa llegada de las áreas por y con colonos de origen mennonita, brasileña y criolla. Se facilita el traslado de campesinos minifundiarios o sin tierras hacia áreas todavía inexploradas, pero habitadas regularmente por comunidades indígenas.
En la actualidad las étnias indígenas de la Región Oriental sobrevivientes de este proceso,subsisten en comunidades asentadas en pequeñas parcelas de tierra aseguradas, demarcadas y/o tituladas.
La penetración cultural más reciente de los grupos indígenas precolombinos en el NE argentino, se realiza a partir de las tierras bajas sudamericanas, trayendo un modelo característico de los agricultores de la floresta tropical. Los Guaraníes, al parecer han migrado utilizando las vías fluviales.
Sus aldeas fueron relativamente grandes, de hasta 20.000 m2, constituidas por casas comunales que albergaban familias extensas y estaban rodeadas por empalizadas de defensa. Su alfarería es de muy buena calidad, distinguiéndose un grupo con decoración corrugada de otro con pintura policroma.
Enterraban a sus muertos en grandes urnas (yapepó), los cementerios estában caracterizados por los pequeños montículos circulares que sobresalen de la superficie del terreno en medio del monte cerrado.
La tradición Tupí-Guaraní fue establecida para reunir las fases cerámicas de los grupos de agricultura de roza y quema que se expanden desde la cuenca superior de los ríos Paraná y Uruguay entre el 500 - 700 d.C.
Hacia el 1600 d.C., cuando llegan los Jesuítas, han colonizado todos los territorios que cruzan ambos ríos, formando dos focos principales de ocupación, uno en la región misionera y el otro en el Delta.
"Digimos que los guaraníes eran agricultores y pacíficos. La técnica del cultivo era la "mipa" o "roza". Cada parcela se cultivaba dos o tres años y cumplido ese lapso desmontaban las aldeas e iniciaban la búsqueda de nuevas tierras que reemplazaran las agotadas.Lo que no se consumía de inmediato, se almacenaba. Caza, pesca y recolección eran actividades secundarias.
Tenían una alfarería muy particular: la evidencia del sitio consiste en cerámica, material óseo, restos de alimentación, hoyos para postes de palmeras que llegaron hasta 1,65 mts de profundidad, y fogones. Se excavó un área de aproximadamente 650 m2 la que ofreció fechados radiocarbónicos que oscilan entre 580 ± 50 (o sea 1.370 d.C.) y 510 ±
60 (o sea 1.440 d.C.).
Las formas alfareras características de esta tradición, están confeccionadas por la técnica de enrollamiento en espiral de rodetes superpuestos, o sea, acordelada, y decoradas con técnicas plásticas:
corrugada, unguiculada, escobada o pintada. Las últimas, pueden ser policromas,bícromas y monócromas de líneas negras y/o rojas sobre fondo blanco o rojo, o simplemente pintadas en rojo. En algunos casos se combina la decoración corrugada externa con el pintado interno de los bordes, como en el sitio de San Javier: Cerro Cumandai (Misiones).
Los motivos decorativos pintados, están constituídos por complejos diseños geométricos muy abigarrados de tipo lineal. La morfología de las piezas es muy variada con diseños de perfil compuesto, con varios puntos angulares y estrechamientos en el contorno, en especial en las grandes vasijas. Algunas sobrepasan el metro de altura y para mantenerlas erguidas se debían sujetar o enterrar hasta por lo menos el tercio inferior, las escudillas suelen tener una silueta simple y pueden estar decoradas en ambas caras, siendo la interna la más compleja. En las grandes vasijas las bases son piriformes y chatas o redondeadas en las más pequeñas.
Hay pipas de fumar hechas en cerámica y fichas rectangulares obtenidas por el alisado de fragmentos rotos de tiestos.
En los sitios excavados en la ribera del río Uruguay (Misiones), todos recintos habitacionales, se han encontrado fogones perfectamente delimitados de forma circular o elipsoides excavados unos 70 cm en el piso de las habitaciones. Estas pueden ser excavadas en el suelo de las terrazas.
Algunas sobrepasan el metro de altura y para mantenerlas erguidas se debían sujetar o enterrar hasta por lo menos el tercio inferior. Las escudillas suelen tener una silueta simple y pueden estar decoradas en ambas caras, siendo la interna la más compleja. En las grandes vasijas las bases son piriformes y chatas o redondeadas en las más pequeñas.
La familia extensa era la unidad social básica y el conjunto de familias formaba la aldea. Un rasgo característico de Amazonia es la empalizada que protege a estas viviendas y en el Litoral fue utilizada como defensa.Igual que los chiriguanos tenían caciques locales y uno general.Estos jefes recibían obediencia absoluta y el conjunto de la comunidad estaba obligado a trabajar las tierras para él y, siguiendo una costumbre ancestral, construir su vivienda. La familia era polígama, aunque en general dependía de cada hombre.
En cuanto a la cosmovisión, coincidían en líneas generales con los chirigüanos, tal vez, ésa sea la razón por la que emigraron juntos desde la Amazonia.Tenían la creencia en la "Tierra sin Mal". Era un paraíso al cual se retiró el héroe civilizador y al que irían los hombres, después de ciertas pruebas, los chamanes y los guerreros. No es solo el lugar de felicidad, sino el refugio único para el día en que se perdería el mundo.
Otra de las ideas , siempre presente en la concepción del mundo, era la dualidad, el mito de los gemelos, se describe la unión del ser supremo con la primera mujer, de donde nacerían gemelos.Los hermanos darían muerte a los jaguares (tigres) que habían matado a su madre, se convertirían en la Luna y el Sol".
Carlos Martínez Sarasola, Los hijos de la Tierra, Historia de los indígenas argentinos,Emecé Editores, 1998.
A.Rex González-J.A. Pérez, Historia Argentina, Argentina indígena, vísperas de la conquista, E.Paidós, 2º reimpresión 1983.
Algunas costumbres:
...el pueblo más importante es, sin duda el guaraní . Su alta densidad de población y su adaptación al medio, permanente, se manifiesta en el hecho de que su habla aún perdura y es prácticamente el idioma semioficial del Paraguay, el único que en realidad ha cristalizado .Como grupo lingüístico se extendió desde el Amazonas hasta el Río de la Plata y quizás hasta más allá de nuestra actual ciudad de La Plata.
Los restos guaraníes no aparecen en un todo contínuo, sino como pequeñas ínsulas a lo largo de las islas del Paraná , a veces en la costa , otras dentro de grupos preexistentes.
De hábitos migratorios favorecidos por sus creencias mesiánicas.En la provincia de Misiones, debió existir el núcleo más grande.Por lo general andaban desnudos, pero también vestían con una especie de camisón amplio de algodón.El adorno típico en los hombres era el tembetá que confeccionaban en piedra o resina.
Las armas características era el arco largo y las flechas con punta de madera y una especie de sable o macana confeccionado en madera dura y punta afilada.Muy característico de la cultura guaraní-y que sirve para identificar sus restos en el Litoral- son las hachas de piedra pulida del neolítico.Con la bixa (vegetal) extraían el color y se pintaban el cuerpo.Formaba parte de su cultivo, junto a la mandioca, maní, mate, algodón etc, etc.
El bosque se tala, se prende fuego y luego se cultiva.
Entre las costumbres debe destacarse la antropofagia y las prácticas guerreras, estrechamente unidas.La primera, era ritual y sobre élla existen buenas descripciones( Agustín Zapata Gollán, La guerra y las armas, Bs.As. 1965.)
Los prisioneros de guerra eran preparados por un largo período, se los engordaba y eran muertos a golpes o macana en la cabeza, en acto público.
El tipo físico no varía con respecto a los indígenas de la Amazonia, más bien bajos, cuerpo musculoso y cabeza redonda.
El ataque de "los mamelucos" (avance de Portugal para conquistar ) y de otras tribus indígenas obligó a trasladar hasta lo que es hoy el territorio de Misiones.Se dice que los mamelucos, llegaron a esclavizar a 300.000 guaraníes.Entre 1528 y 1630 capturaron a 60.000 indígenas de la misión jesuítica de San Pablo. La expulsión de los jesuitas(1767) fue un golpe decisivo para el guaraní, que ya estaba acostumbrado a la vida misionera.
La construcción de la misión de San Ignacio, fue de un solo envión, siguiendo los planos que los jesuitas tenían para edificar en algunas regiones del mundo. La población guaraní vivió en un campamento provisorio hasta que fue terminada y el pueblo pudo mudarse. Pero ninguna reducción fue construida para un crecimiento demográfico en tan poco tiempo. Es así que dispusieron una capacidad no mayor a 6.000 indígenas, siendo trasladados a otra misión si el número era mayor.La de San Ignacio tenía 3.300 aproximadamente. Las viviendas se agrupaban en barrios, cuyo jefe era el cacique. La casa del cacique era igual a las otras, pero estaba ubicada en un lugar privilegiado. En uno de los extremos de la plaza, estaba el rollo. Las cárceles eran muy raras en las misiones.
Aquél que faltaba a la ley, se lo colgaba del rollo para ser castigado en forma pública. Este monumento presente y a la vista de todos era el símbolo de la justicia y la vergüenza pública. Aquél que había violado de alguna forma alguna de las normas, era atado y azotado en público.
Luego debía arrepentirse y pedir perdón.
Dentro de las misiones había un orden comunitario, sin riquezas ni lujos, donde todos trabajaban y consumían por igual. Los guaraníes estaban excentos de prestar servicio personal a los encomenderos y por lo tanto debían pagar tributo a la Corona. Como este pago debía hacerse en metálico y en las reducciones no existía el dinero, había que elaborar el producto que se pudiera vender en el mercado. Es así como nace la industria de la yerba mate y por su calidad, llegó a conocerse no solo en España, sino en Chile, Méjico, Perú, Portugal. Escribe en 1774 José Sánchez:"Los españoles no quitan los palillos de las ramas, sino que con las hojas los quebrantan y mezclan, por eso su yerba se llama con palos, y no es muy estimada. Los guaraníes, muelen solamente sus hojas. Esta es la yerba Caamiri tan afamada.
Un dato curioso: los guaraníes, usaban el agua fría, son los españoles quienes la sirvieron con agua caliente.
Tuvieron tanto éxito las misiones y su sistema que un siglo después, la Corona consideró que eran una amenaza para su sistema aristocrático y decidió expulsarlas.
Las enorme ruinas de lo que fueron las Misiones Jesuíticas, están cubiertas por la selva. Las quince misiones entre el Paraná y el Uruguay fueron abandonadas durante la guerra de 1816-1818.
Hacia mediados del s.XIX, sólo quedaban 6.000 guaraníes ocupando las antiguas Misiones(Métroux, 1946, pg. 78) En la medida que se acercan al mundo blanco, van perdiendo su cultura.
Hablan en su idioma y en la intimidad mantienen concepciones religiosas y míticas propias. La mayoría son trilingües: el mbya, el guaraní y el castellano. En la zona fronteriza también agregan otro idioma: el portugués(portuñol).
Algunas palabras y frases comunes en la lengua guaraní:
Río Pilcomayo (es lengua quichua), llamado también, río Araguay en guaraní: signigicado, río del entendimiento, ya que era difícil su navegación, se debía tener conocimiento o entendimiento para hacerlo.
Río Paraguay, o río Coronado. La letra Y, significa río, corona de plumas.
Río Paraná, pariente del mar.
Buenos días señor......Buenos días caraí.
Quién sabe!!!..............Avánipo.
Eso es cierto...............Icierto upéa.
Es mentira..................Iyapú Está bueno (aprobación) Añeté.
JM
Publicado en PáginaDigital.com
RUMICHAJRA/La Cantera Desde Tucumán, Rep. Argentina Boletín Digital Nº3 Julio de 2001
Leer (hacer clic) en: http://groups.google.com.py/group/guarani-nee/web/los-guaranes-tierra-argentina-los-dueos-de-la-tierra
Los dueños de la tierra
La población indígena en toda América española, puede estimarse, a principios del s.XVI en once millones de almas,de los cuales cerca de un millón y medio vivía en lo que luego sería el virreinato del Río de la Plata.
Esta cifra se ve acrecentada ya que Paraguay configuró una unidad político-administrativa con el Río de la Plata, con una gran población indígena,por lo cual la cifra se ve acrecentada, aproximadamente en un diez por ciento, lo que sería un total de 330.000 individuos.
Desde el punto cultural la dividimos en dos grandes grupos: los pueblos cazadores y los pueblos agricultores. Dentro de los cazadores, los pescadores y también los pueblos que habitaron las costas e islas del Paraná. Dominaban el arte de navegar en canoas.
El pueblo guaraní reunía varios subgrupos bastantes diversos entre sí.
Uno de ellos, los carios, que se destacaban por su mayor cultura y pacifismo, hicieron posible con su actitud el establecimiento de los españoles en el Paraguay y participaron intensamente en el proceso de mestización con el blanco.*
Historia de los pueblos guaraníes
Fuentes etnohistóricas señalan que las mesopotamias conformadas por los ríos Uruguay, Paraná y Paraguay eran territorios de los Mbya y Ava Guaraní . Desde el altiplano bajaron los Itatines ascendientes de los hoy sobrevivientes Paî Tavyterâ. Luego del resistido proceso de la conquista y colonización de estas tierrras y con la conformación de los Estados
Naciones, las originarias naciones guaraní pierden definitivamente sus límites territoriales étnicos imponiéndose la fragmentación étnica con sus secuelas sociales, culturales y económicas. Al interior de los límites de la República del Paraguay aún es posible distinguir, convalidadas por investigaciones científicas, territorios étnicos bien definidos por límites naturales. Es así que en la Región Oriental subsisten los asentamientos de las cuatro etnias indígenas guaraní en respectivos hábitat o territorios ( Obviamente que territorio no es lo mismo que "tierra" o asentamiento).
Con la consolidación de los Estados, con el nuevo sistema económico y jurídico impuesto, por cierto adverso y contrario a los intereses indígenas.
*Carlos Alberto Floria-César A. Gracía Belsunce, Historia de los argentinos,1992, ediciones Larousse Argentina.
El denominador común es que nunca se reconocieron los territorios étnicos, a lo sumo las tierras que conforman los asentamientos.
El territorio es el espacio geográfico marcado como inviolable, no negociable de un pueblo, presupone el derecho a ser reconocido como nación indígena, es un concepto jurídico. En la concepción indígena, tierra es un principio filosófico-religioso. Es el "todo". Como totalidad es ante todo vida. La tierra es la madre. De la tierra se nace y se muere. Es el origen, el desarrollo y el final. La muerte física es una transformación, porque muriendo, se alimenta la tierra. Existe una gran diferencia entre el concepto indígena de tierra y el concepto no indígena. En ésta la tierra es un bien comercial, se mide, se exp lota, se compra y se vende; se transforma, se destruye. Sin embargo nuestras sociedades dominantes históricamente han dictado normas jurídicas en relación a los derechos posesorios y la regulación en el modo de la tenencia de la tierra pero obviamente despojados de estos principios.
El desalojo es un fenómeno relativamente reciente. Se inicia en la década del año 50´.
El gran hábitat de la actual población guaraní se encuentra determinada por los siguientes límites: al norte, por el río Apa en el departamento de Concepción, Paraguay, siguiendo los puntos más elevados de la cordillera de Amambay y Mbaracayú (límites con Brasil) hasta el río Paraná en los hoy desaparecidos Saltos de Guairá; al sur y al este el río Paraná en los departamentos de Misiones, Itapúa y Alto Paraná,límites con Brasil y Argentina- y al oeste desde el río Paraná, pasando por los límites de bosques (100 a 150 Km promedio al este del río Paraguay, campos de Yabebyry y Yuty, serranías de Yvytyruzú, Caaguazú, Amambay hasta el río Apa). Es destacable que ésta delimitación respeta límites territoriales nacionales, ya que comunidades de las mismas étnias están en territorio de países vecinos.
Dentro de este espacio pueden ser ubicados asentamientos de comunidades indígenas de habla y cultura guaraní: Paî Tavyterâ, Mbya guaraní, Ava guaraní y Ache Guayaki, distantes entre sí en promedio de
15 a 30 kilómetros, con características y especificidades culturales propias, dado que el factor histórico en la conformación de estas subculturas, también ha sido distinto, tanto en la época colonial como en la sociedad actual.
La configuración socio económica y las circunstancias materiales en que viven estas étnias condicionan también el complejo de bienes culturales como la lengua, los símbolos, la cultura material Está el aspecto social del Tekoha (hábitat), el funcionamiento de las relaciones de parentesco, de grupos dentro del Tekoha, o el sistema de cooperación y reciprocidad; la dimensión política del tekoha: las estructutas de poder y formas de organización; la dimensión ecológica: el sistema de utilización del suelo y, manejo de todo tipo de recursos naturales. Por último, la dimensiónn muy compleja de mitos y creencias que legitiman la existencia y cohesión del tekoha o hábitat comunal .
A partir d e los años 1950, la expansión de las sociedades nacionales en áreas ocupadas tradicionalmente por estas étnias generaron cambios con respecto a la tenencia de la tierra. Estos cambios afectaron los asentamientos y los territorios de las comunidades indígenas guaraní, cobrando particular intensidad toda la línea fronteriza agropecuaria y forestal presentándose simultánsamente como una expansión extractiva/especulativa por presión demográfica: estas presiones dieron por resultado el despojo de las tierras y la pulverización de las comunidades indígenas.
En este sentido, hasta la citada época, los planes de venta de las tierras y parcelación de los grandes latifundios de las áreas mencionadas fueron decididos y ejecutados con desconocimiento de la alta población guaranítica; sus ancestrales pobladores los indígenas carecían de protección legal de hecho para defender sus ocupaciones o reclamarlas como suyas.
La conquista de las mencionadas tierras se inició con el despojo del hábitat indígena en un primer momento, y con desalojo del mismo en un segundo momento. Estos dos conceptos: despojo y desalojo designan también dos momentos distintos. El primero, entendido como pérdida jurídica de la posesión de la tierra, es una situación que en realidad se había dado desde muchos años y que en general ha caracterizado a las étnias indígenas. Esta situación surge cuando, una vez finalizada la guerra del año 1870 el país es incorporado (subordinado y dependiente) a la economía metropolitana, en aquel entonces de Inglaterra. En este período las tierras del estado paraguayo fueron vendidas a particulares dando lugar a grandes propiedades privadas (terratenientes). Así, las comunidades indígenas pierden jurídicamente la posesión de las tierras, aunque hasta los años 1950 conservan todavía la posesión real de las mismas.
El desalojo, en cambio es un fenómeno relativamente reciente. Se inicia en la década del año 50; más intensamente a lo largo de las últimas décadas. Se da en otro período de la economía paraguaya, de la estructura económica mundial y a raíz de la creciente expansión de la ocupación agrícola de las éstas áreas.
Con el desalojo, los propietarios, título en mano procuran efectivizar la posesión jurídica de sus tierras, bajo el razonamiento de que son los indígenas quienes han invadido sus tierras y no los propietarios quienes han adquirido el tekoha o hábitat comunal, presionan para el desalojo
Refuerzan este argumento con otro, cual es la idea del progreso. Este proceso, a su vez es vinculado a la intensa llegada de las áreas por y con colonos de origen mennonita, brasileña y criolla. Se facilita el traslado de campesinos minifundiarios o sin tierras hacia áreas todavía inexploradas, pero habitadas regularmente por comunidades indígenas.
En la actualidad las étnias indígenas de la Región Oriental sobrevivientes de este proceso,subsisten en comunidades asentadas en pequeñas parcelas de tierra aseguradas, demarcadas y/o tituladas.
La penetración cultural más reciente de los grupos indígenas precolombinos en el NE argentino, se realiza a partir de las tierras bajas sudamericanas, trayendo un modelo característico de los agricultores de la floresta tropical. Los Guaraníes, al parecer han migrado utilizando las vías fluviales.
Sus aldeas fueron relativamente grandes, de hasta 20.000 m2, constituidas por casas comunales que albergaban familias extensas y estaban rodeadas por empalizadas de defensa. Su alfarería es de muy buena calidad, distinguiéndose un grupo con decoración corrugada de otro con pintura policroma.
Enterraban a sus muertos en grandes urnas (yapepó), los cementerios estában caracterizados por los pequeños montículos circulares que sobresalen de la superficie del terreno en medio del monte cerrado.
La tradición Tupí-Guaraní fue establecida para reunir las fases cerámicas de los grupos de agricultura de roza y quema que se expanden desde la cuenca superior de los ríos Paraná y Uruguay entre el 500 - 700 d.C.
Hacia el 1600 d.C., cuando llegan los Jesuítas, han colonizado todos los territorios que cruzan ambos ríos, formando dos focos principales de ocupación, uno en la región misionera y el otro en el Delta.
"Digimos que los guaraníes eran agricultores y pacíficos. La técnica del cultivo era la "mipa" o "roza". Cada parcela se cultivaba dos o tres años y cumplido ese lapso desmontaban las aldeas e iniciaban la búsqueda de nuevas tierras que reemplazaran las agotadas.Lo que no se consumía de inmediato, se almacenaba. Caza, pesca y recolección eran actividades secundarias.
Tenían una alfarería muy particular: la evidencia del sitio consiste en cerámica, material óseo, restos de alimentación, hoyos para postes de palmeras que llegaron hasta 1,65 mts de profundidad, y fogones. Se excavó un área de aproximadamente 650 m2 la que ofreció fechados radiocarbónicos que oscilan entre 580 ± 50 (o sea 1.370 d.C.) y 510 ±
60 (o sea 1.440 d.C.).
Las formas alfareras características de esta tradición, están confeccionadas por la técnica de enrollamiento en espiral de rodetes superpuestos, o sea, acordelada, y decoradas con técnicas plásticas:
corrugada, unguiculada, escobada o pintada. Las últimas, pueden ser policromas,bícromas y monócromas de líneas negras y/o rojas sobre fondo blanco o rojo, o simplemente pintadas en rojo. En algunos casos se combina la decoración corrugada externa con el pintado interno de los bordes, como en el sitio de San Javier: Cerro Cumandai (Misiones).
Los motivos decorativos pintados, están constituídos por complejos diseños geométricos muy abigarrados de tipo lineal. La morfología de las piezas es muy variada con diseños de perfil compuesto, con varios puntos angulares y estrechamientos en el contorno, en especial en las grandes vasijas. Algunas sobrepasan el metro de altura y para mantenerlas erguidas se debían sujetar o enterrar hasta por lo menos el tercio inferior, las escudillas suelen tener una silueta simple y pueden estar decoradas en ambas caras, siendo la interna la más compleja. En las grandes vasijas las bases son piriformes y chatas o redondeadas en las más pequeñas.
Hay pipas de fumar hechas en cerámica y fichas rectangulares obtenidas por el alisado de fragmentos rotos de tiestos.
En los sitios excavados en la ribera del río Uruguay (Misiones), todos recintos habitacionales, se han encontrado fogones perfectamente delimitados de forma circular o elipsoides excavados unos 70 cm en el piso de las habitaciones. Estas pueden ser excavadas en el suelo de las terrazas.
Algunas sobrepasan el metro de altura y para mantenerlas erguidas se debían sujetar o enterrar hasta por lo menos el tercio inferior. Las escudillas suelen tener una silueta simple y pueden estar decoradas en ambas caras, siendo la interna la más compleja. En las grandes vasijas las bases son piriformes y chatas o redondeadas en las más pequeñas.
La familia extensa era la unidad social básica y el conjunto de familias formaba la aldea. Un rasgo característico de Amazonia es la empalizada que protege a estas viviendas y en el Litoral fue utilizada como defensa.Igual que los chiriguanos tenían caciques locales y uno general.Estos jefes recibían obediencia absoluta y el conjunto de la comunidad estaba obligado a trabajar las tierras para él y, siguiendo una costumbre ancestral, construir su vivienda. La familia era polígama, aunque en general dependía de cada hombre.
En cuanto a la cosmovisión, coincidían en líneas generales con los chirigüanos, tal vez, ésa sea la razón por la que emigraron juntos desde la Amazonia.Tenían la creencia en la "Tierra sin Mal". Era un paraíso al cual se retiró el héroe civilizador y al que irían los hombres, después de ciertas pruebas, los chamanes y los guerreros. No es solo el lugar de felicidad, sino el refugio único para el día en que se perdería el mundo.
Otra de las ideas , siempre presente en la concepción del mundo, era la dualidad, el mito de los gemelos, se describe la unión del ser supremo con la primera mujer, de donde nacerían gemelos.Los hermanos darían muerte a los jaguares (tigres) que habían matado a su madre, se convertirían en la Luna y el Sol".
Carlos Martínez Sarasola, Los hijos de la Tierra, Historia de los indígenas argentinos,Emecé Editores, 1998.
A.Rex González-J.A. Pérez, Historia Argentina, Argentina indígena, vísperas de la conquista, E.Paidós, 2º reimpresión 1983.
Algunas costumbres:
...el pueblo más importante es, sin duda el guaraní . Su alta densidad de población y su adaptación al medio, permanente, se manifiesta en el hecho de que su habla aún perdura y es prácticamente el idioma semioficial del Paraguay, el único que en realidad ha cristalizado .Como grupo lingüístico se extendió desde el Amazonas hasta el Río de la Plata y quizás hasta más allá de nuestra actual ciudad de La Plata.
Los restos guaraníes no aparecen en un todo contínuo, sino como pequeñas ínsulas a lo largo de las islas del Paraná , a veces en la costa , otras dentro de grupos preexistentes.
De hábitos migratorios favorecidos por sus creencias mesiánicas.En la provincia de Misiones, debió existir el núcleo más grande.Por lo general andaban desnudos, pero también vestían con una especie de camisón amplio de algodón.El adorno típico en los hombres era el tembetá que confeccionaban en piedra o resina.
Las armas características era el arco largo y las flechas con punta de madera y una especie de sable o macana confeccionado en madera dura y punta afilada.Muy característico de la cultura guaraní-y que sirve para identificar sus restos en el Litoral- son las hachas de piedra pulida del neolítico.Con la bixa (vegetal) extraían el color y se pintaban el cuerpo.Formaba parte de su cultivo, junto a la mandioca, maní, mate, algodón etc, etc.
El bosque se tala, se prende fuego y luego se cultiva.
Entre las costumbres debe destacarse la antropofagia y las prácticas guerreras, estrechamente unidas.La primera, era ritual y sobre élla existen buenas descripciones( Agustín Zapata Gollán, La guerra y las armas, Bs.As. 1965.)
Los prisioneros de guerra eran preparados por un largo período, se los engordaba y eran muertos a golpes o macana en la cabeza, en acto público.
El tipo físico no varía con respecto a los indígenas de la Amazonia, más bien bajos, cuerpo musculoso y cabeza redonda.
El ataque de "los mamelucos" (avance de Portugal para conquistar ) y de otras tribus indígenas obligó a trasladar hasta lo que es hoy el territorio de Misiones.Se dice que los mamelucos, llegaron a esclavizar a 300.000 guaraníes.Entre 1528 y 1630 capturaron a 60.000 indígenas de la misión jesuítica de San Pablo. La expulsión de los jesuitas(1767) fue un golpe decisivo para el guaraní, que ya estaba acostumbrado a la vida misionera.
La construcción de la misión de San Ignacio, fue de un solo envión, siguiendo los planos que los jesuitas tenían para edificar en algunas regiones del mundo. La población guaraní vivió en un campamento provisorio hasta que fue terminada y el pueblo pudo mudarse. Pero ninguna reducción fue construida para un crecimiento demográfico en tan poco tiempo. Es así que dispusieron una capacidad no mayor a 6.000 indígenas, siendo trasladados a otra misión si el número era mayor.La de San Ignacio tenía 3.300 aproximadamente. Las viviendas se agrupaban en barrios, cuyo jefe era el cacique. La casa del cacique era igual a las otras, pero estaba ubicada en un lugar privilegiado. En uno de los extremos de la plaza, estaba el rollo. Las cárceles eran muy raras en las misiones.
Aquél que faltaba a la ley, se lo colgaba del rollo para ser castigado en forma pública. Este monumento presente y a la vista de todos era el símbolo de la justicia y la vergüenza pública. Aquél que había violado de alguna forma alguna de las normas, era atado y azotado en público.
Luego debía arrepentirse y pedir perdón.
Dentro de las misiones había un orden comunitario, sin riquezas ni lujos, donde todos trabajaban y consumían por igual. Los guaraníes estaban excentos de prestar servicio personal a los encomenderos y por lo tanto debían pagar tributo a la Corona. Como este pago debía hacerse en metálico y en las reducciones no existía el dinero, había que elaborar el producto que se pudiera vender en el mercado. Es así como nace la industria de la yerba mate y por su calidad, llegó a conocerse no solo en España, sino en Chile, Méjico, Perú, Portugal. Escribe en 1774 José Sánchez:"Los españoles no quitan los palillos de las ramas, sino que con las hojas los quebrantan y mezclan, por eso su yerba se llama con palos, y no es muy estimada. Los guaraníes, muelen solamente sus hojas. Esta es la yerba Caamiri tan afamada.
Un dato curioso: los guaraníes, usaban el agua fría, son los españoles quienes la sirvieron con agua caliente.
Tuvieron tanto éxito las misiones y su sistema que un siglo después, la Corona consideró que eran una amenaza para su sistema aristocrático y decidió expulsarlas.
Las enorme ruinas de lo que fueron las Misiones Jesuíticas, están cubiertas por la selva. Las quince misiones entre el Paraná y el Uruguay fueron abandonadas durante la guerra de 1816-1818.
Hacia mediados del s.XIX, sólo quedaban 6.000 guaraníes ocupando las antiguas Misiones(Métroux, 1946, pg. 78) En la medida que se acercan al mundo blanco, van perdiendo su cultura.
Hablan en su idioma y en la intimidad mantienen concepciones religiosas y míticas propias. La mayoría son trilingües: el mbya, el guaraní y el castellano. En la zona fronteriza también agregan otro idioma: el portugués(portuñol).
Algunas palabras y frases comunes en la lengua guaraní:
Río Pilcomayo (es lengua quichua), llamado también, río Araguay en guaraní: signigicado, río del entendimiento, ya que era difícil su navegación, se debía tener conocimiento o entendimiento para hacerlo.
Río Paraguay, o río Coronado. La letra Y, significa río, corona de plumas.
Río Paraná, pariente del mar.
Buenos días señor......Buenos días caraí.
Quién sabe!!!..............Avánipo.
Eso es cierto...............Icierto upéa.
Es mentira..................Iyapú Está bueno (aprobación) Añeté.
JM
lunes, 24 de mayo de 2010
LA EDUCACIÓN TRADICIONAL DE LOS NIÑOS ACHE GUAJAKI
LA EDUCACIÓN TRADICIONAL DE LOS NIÑOS ACHE GUAJAKI
Por: José Antonio Perasso
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José Antonio Gómez-Perasso, destacado investigador paraguayo, llevó a cabo un trabajo de investigación acerca de “La educación tradicional de los niños Ache Guajaki”, cuyos datos más importantes transcribimos seguidamente:
Cuando nace un niño entre los Ache Guajaki, la madre es quien lo acompaña durante los primeros años, en forma más directa que el padre, quién por su mismo rol socio-económico de cazador se mantenía alguna parte del tiempo ausente, sobre todo si se trataba de cacerías colectivas de venados o pecaríes. Ocasionalmente, cuando el grupo debía desplazarse a un ritmo más acelerado, el padre quién solía portar al niño sobre sus hombros y llevarlos -en caso de no haberse establecido el grupo en un lugar determinado- a perseguir con él a las presas y sólo dejarlo con su madre al divisar huellas o cualquier otro rastro que indique la presencia de algún animal. Generalmente la madre amamantaba al niño cada vez que éste se lamentaba, y lo hacia hasta que él mismo se tornaba relativamente grande (tres o cuatro años). No era extraño así observar amamantar a una madre a dos o más de sus hijos... Si por alguna razón la madre no quería amamantar a su niño, se colocaba en los pezones cera negra; en tal caso solía dársele la pechuga de algún ave, sin cocerla, para que el niño la succione.
Los dientes de los jakare que lograban capturar sus padres, eran ajugereados y ensartados a un cordoncito de fibra de ortiga brava y enlazados al cuello de los niños. No como un simple elemento ornamentativo sino que fundamentalmente como sinónimo de la capacidad de cazadores de sus padres. Era también común entre los niños la utilización de collares de penes de armadillos. Los collares indican en los niños el prestigio social de sus padres, prestigio que en cierta medida se lo atribuian como propio, especialmente durante sus juegos de cacerías en los que solían narrar las hazañas de sus padres como de ellos mismos e imitarlas a semjanza de lo que habian oído.
El fuego era y sigue siendo el sitio de las reuniones familiares. En torno a él, los niños aprendían -a través de las conversaciones- las experiencias de los mayores, los mitos. El momento de ingerir las presas se tornaba en un encuentro entre padres e hijos, como lo era la hora de dormir en la que se colocaban unos sobre otros a un lado del fuego, como para lograr calentarse y brindarse mútuamente con sus cuerpos una temperatura agradable. El niño aprendía a través de estos hechos, más que a dialogar a escuchar a sus padres y familiares, a compartir el alimento, y el lecho, pues generalmente todos comían de una misma porción que se iban pasando de uno en uno, aunque a veces la madre o el padre extraía pequeños trozos para los niños, sobre todo si estos eran aun relativamente pequeños. Igualmente el lecho constituia un elemento compartido, generalmente se cedía a los niños el lugar más próximo al fuego, pero aún así estos debían cambiarse con cierta frecuencia de posición para que los que dormían junto a ellos puedan acomodarse con cierta libertad. La hora de acostarse, constituia el momento apropiado para extraerse las espinas o astillas... En el asiento de fogones los niños asimilaban de sus padres las reglas de los cánticos que expresaban lamentaciones, hazañas o deseos, aunque recién empezaban a entonarlos una vez llegados a la adolescencia.
Los padres Ache-Guayakies practican el acto sexual, que era sinónimo de “flechar”, delante de sus hijos, puesto que era para ellos una forma de iniciarlos y desarrollar la psico-sexualidad de los infantes. El niño descubria así parte de su origen, ya que según las tradiciones la otra parte era de origen animal, de la presa capturada por el padre y sustanciada por la madre en su estado de preñez. Era precisamente el nombre de esta presa el que llevaba el niño. Cuando los infantes veían copular a los animales los observaban detenidamente y comentaban con sus semejantes muchas veces en tono irónico la relación de gestación en su más amplio contexto natural.
Entre los Guayaki de Yñarô, que practicaban la poliandria, es de decir la unión de una mujer con varios hombres; estos sugún el prestigio que gozaban ante su mujer ocupaban una determinada posición en el lecho y según las posiciones se les aplicaban apelativos que definían el grado de su pontencialidad socio-economica. Los maridos debian ocuparse sin excepcion de todos los hijos de su mujer.
Las relaciones de los adultos homosexuales o cazadores fracazados no eran vedadas observar a los niños, como mucho menos emitir comentarios al respecto. Los homosexuales o cazadores fracasados eran -en cierta medida- los encargados del cuidados de los infantes, junto con las madres de éstos y de realizar todo tipo de labores domésticas, como confeccionar cestos, fabricación de ceramicas o recoleccion de frutos o tubérculos.
“MITÂ ACHE GUAJAKI ÑEHEKOMBO’E HEKOITÉPE”
José Antonio Perasso mba’e – Ohai Guaraníme: David Galeano Olivera
José Antonio Gómez-Perasso, tembiakuaarekahára kapupyry, ñane retâyguáva, ohaíkuri hembiapokue omombe’uhápe peteî Ache no’ô mba’ekuaaita. Péicha he’i:
Heñói jave mitâ, Ache Guajaki apytépe, opytáma isy poguýpe. Isýnga’u upe oñangarekovétava hese, itúva osê py’ỹire omymbajukávo ha upehaguére akóinte ipore’ỹ. Ováramo térâ oguata puku jave, mitâ oho ka’írô itúva ati’y ári oikuaañepyrû haĝua mba’éichapa ojehapykuehóva’erâ mymbakuéra. Sykuéra omokambu mokôi mbohapy imembymimi, ohupyty peve mbohapy térâ irundy ary. Omombo’o haĝua imemby, omoî ititíre araity hûva, ha ome’ê mitâra’ýpe oimeraê guyra pyti’a ojy’ỹva, oipyte haĝua.
Jakare râigui -mymba ituva ojukava’ekue- ojapo hikuái mbo’ymimi oipurúva ijajúri. Péicha ohechauka hikuái maymávape itúva ikatupyryha. Umi mbo’y ojapo avei hikuái tatu volíto rembógui. Umi mbo’y rupive ha’ekuéra omomba’eguasu ituvakuérape.
Tataypy jerére oguapy ha oñomongeta. Upépe mitâme oñemombe’u heta mba’e ha’ekuéra tekotevêva oikuaa. Tuva, sy ha ñemoñarekuéra ojojuhupa hikuái okaru ha oñenóta jave. Oke haĝua oñemoaĝui hikuái tatágui, ombyaku haĝua hete ha oñombyaku haĝua ojoapytépe. Upeichahápe mitâ ojepokuaáma ohendúvo itúva, isy ha hogayguávape; avei ojepokuaáma okaru ha okévo oñondive. Imitâvéva hi’aĝuiveva’erâ tatágui, oñeno jave. Oñeno mboyve ha’ekuéra oheka ha onohê taha’e ha’ehágui ñuatî hamba’e. Tataypýpe mitâmimi ohendu hikuái itúva ha isy purahéi ha mombe’umimi.
Sy ha tuvakuéra oporeno hikuái iñemoñare rovake. Peichahápe umi mitâ oikuaa ñepyrû ma’erâpa oñeporeno. Umi mitâ oikuaávo upe mba’e oikuaa avei mba’éichapa heñoiraka’e isy ryepýpe. Kuña hyeguasu jave, iména osêva’erâ omymbajuka ha upe mymba ojukáva ro’o ho’ukava’erâ hembirekópe. Upe mymba pytu ha mbarekue ndaje ojehaitypo mitâra’y retepýpe. Upe mymba rérape ojehero uperire mitâme, heñói rire.
Kuña Guajaki, oikóva Yñarôme, ikatu imenaheta. Upe mba’e ndaivaíri ijapytepekuéra. Umi ikatupyryvéva oñeno aĝuive kuñágui ha katu umi ikatupyry’ivéva oñeno mombyryve upe kuñágui. Tuva oñangareko ha ohayhuva’erâ mitâmimi jepémo ndaha’éi iñemoñare tee. Upéicha avei, umi kuimba’e oñemboheko kuñáva ha umi omymbajukakuaa’ỹva opyta hikuái ogapýpe ojapóvo kuña rembiapo, oñangareko mitâre, ojapo ajaka ha ombyaty yva ha kogaty tembi’urâ.
(Fuente: Libro “Antropología – Avakuaaty” de David Galeano Olivera)
JOSÉ ANTONIO PERASSO
Leer original (hacer clic) en: http://www.guarani-raity.com.py/html/perassojose.html
Nació en Asunción (1956). Licenciado en historia por la Universidad Católica de Asunción, realizó estudios de posgraduación en arqueología prehistórica en la Universidad de Säo Paulo (Brasil). Cursó el ciclo de doctorado en historia en la Universidad Nacional de Asunción. Preparó su tesis doctoral sobre "Interpretación de estructuras en arqueología histórica: El Sitio Trinidad". Miembro del Proyecto Arqueológico Leroi Gourhan, coordinado por Luciana Pallestrini (Departamento de Paraguari, Paraguay). Compartió su labor investigadora con la actividad docente y periodística. Mereció el premio "Joven sobresaliente 1984) de la Cámara Junior de Asunción. Falleció el 24 de agosto de 1994.
OBRAS (disponibles en GUARANI RAITY)
ARQUELOGÍA: METODO Y TECNICAS EN SUPEFICIES AMPLIAS (con Luciana Pallestrini) 1984, 53 pgs.
AVA GUYRA KAMBI (NOTAS SOBRE LA ETNOGRRAFIA DE LOS AVA-KUE CHIRIPA DEL PARAGUAYORIENTAL) (José A. Perasso) 1986, 161 pgs.
AYVUKUE RAPE El Camino de las Almas Etnografía Ava-kue-Chiripa y Tymaka-Chiriguano (José A. Perasso) 19992. 119 pgs.
CRONICAS DE CACERIAS HUMANAS la trageida ayoreo (José A. Perasso) 1987, 130 pgs.
EL PARAGUAY DEL SIGLO XVIII EN TRES MEMORIAS, (José A. Perasso) 1986, 128 pgs.
EL GUARANI CONQUISTADO Y REDUCIDO ENSAYOS DE ETNOHISTORIA (Bartolomeu Melià) 1993, 301 pgs.
EL HOMBRE PREHISTORICO DEL PY-PUCU Esbozo arqueo-etnológico (Luciana Palestrini, José A. Perasso, Ana M. Castillo) 1989, 70 pgs.
HISTORIA Y ARQUEOLOGIA DEL PUEBLO DE LA SANTISIMA TRINIDAD DEL PARANA, 1992, 143 pgs.
JEGUAKÂVA Arte Plumario Indigena del Paraguay Album Grafico (Luciana Pallestrini y José A. Perasso) 1988, 139 pgs.
LOS GUARAYU Guaraníes del Oriente Boliviano (José A. Perasso) 1988, 167 pgs.
OTROS
Ha publicado obras de arqueología, lingüística, historia, folklore y etnografía. Algunos de sus trabajos son : Vocabulario Ache - Guajaki.
Enfoque etnográfico (1975), Los pueblos de indios y su desintegración en el siglo XIX (1976), Estudios Mak'a: cultura material (1977).
La concepción Kom Lyk y Mak'a del cosmos (1977), Estudios Kom Lyk I y II (1979)
Estudios Ava Kue Chiripa (1980), La crisis emocional de la adolescencia: un fenómeno de aculturación entre los kom Lyk Toba (1985)
JOSÉ ANTONIO GÓMEZ-PERASSO -JUNTO A LUCIANA PALLESTRINI- TIENE EN SU HABER LA INVESTIGACIÓN ACERCA DEL “HOMBRE PREHISTÓRICO DE CABALLERO”. Ver aquí: http://groups.google.com.py/group/guarani-nee/web/el-hombre-de-caballero
domingo, 23 de mayo de 2010
NANCY ARECO VISITÓ EL ATENEO
NANCY ARECO VISITÓ EL ATENEO
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El sábado 22 de mayo de 2010, a las 14 hs, la Sra. NANCY ARECO, compatriota, periodista, miembro del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI, residente en Sâo Paulo (Brasil); visitó la Sede Central del ATENEO compartiendo una interesante conversación con los docentes y estudiantes de la institución.
Nancy Areco omombe’u mba’e mba’épa ojapo Sâo Paulo-pe ha upekuévo imandu’a avei ha’e ha ambue ñane retâygua ha ñemoñare oikóva upépe omoheñoihague peteî Aty hérava NUCLEO CULTURAL “GUARANI”. Upe aty rupive ha’ekuéra omoñepyrû peteî tembiapo mbarete omoherakuâ porâ haĝua ñane retâ, heko ha iñe’ê. Avei omombe’u Brasil-pe ojehecharamoha ñane ñe’ê Guarani ha oîha heta tapicha oñemoaranduséva ñane Avañe’ême. Mbo’ehára David Galeano Olivera ha temimbo’ekuéra ojerure Nancy Areco-pe ani haĝua ikane’ô upe tembiapópe ha he’i avei chupe ATENEO oîha ijykére akóinte.
La circunstancia fue oportuna para reconocer a Nancy Areco y sus compañeros del Núcleo Cultural “Guarani” el valioso trabajo que vienen desarrollando a favor de nuestro país, nuestra cultura y nuestra lengua. El encuentro fue coordinado por el Dr. Paublino Carlos Ferreira y la Dra. María Saturnina Alfonso de Retamozo; director y docente de la Sede Central del ATENEO, respectivamente.
Ko’â mba’e ohechauka ñandéve mba’éichapa Guarani Ñe’ê oñakârapu’â avei ambue tetâ rupi ha oîha heta pytagua omomba’eguasúva Guarani reko ha ñane retâ mba’etee. ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI ombohasa avei ijaguyje Nancy Areco-pe omyasâire ATENEO rembiapo Sâo Paulo ha Brasil tuichakue javeve.
Maitei horyvéva opavavépe
David Galeano Olivera
(ATENEO Motenondehára)
ateneoguarani@tigo.com.py
sábado, 22 de mayo de 2010
KA'AGUY PORÂ, EL "MONTE LINDO" DE LOS GUARANI
KA’AGUY PORÂ, EL “MONTE LINDO” DE LOS GUARANÍES
Publicado en Linea Capital
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Los ojos del extranjero se sienten interpelados por esta extraña mixtura entre lo salvaje y lo civilizado, lo ancestral y lo moderno. La aldea Ka’aguy Porâ, que en lengua nativa significa “monte lindo”, está ubicada a las afueras de la localidad de Andresito, en la provincia argentina de Misiones.
Santo Domingo, República Dominicana (EFE). La aldea Ka’aguy Porâ, que en lengua nativa significa “monte lindo”, está ubicada a las afueras de la localidad de Andresito (1.400 kilómetros al noreste de Buenos Aires).
En el extremo noreste de Argentina, a pocos kilómetros de la frontera con Brasil y enclavada en plena selva, una pequeña aldea de mbyá aborígenes guaraníes abre sus puertas para mostrar su forma de vida. Una experiencia que interpela a los visitantes sobre los alcances del encuentro entre culturas.
A una hora y media de las Cataratas de Iguazú, uno de los principales atractivos turísticos de Argentina, una comunidad de aborígenes guaraníes recibe a viajeros curiosos que buscan acercarse a un modo de vida completamente distinto, en pleno contacto con la naturaleza.
La aldea Ka’aguy Porâ, que en lengua nativa significa “monte lindo”, está ubicada a las afueras de la localidad de Andresito (1.400 kilómetros al noreste de Buenos Aires), en la provincia de Misiones y a pasos del río Iguazú, que marca frontera con Brasil. El camino hasta la aldea adentra, paso a paso, a un mundo diferente.
Desde Andresito hay que recorrer unos 15 kilómetros de caminos ondulantes de tierra colorada que se bifurcan entre plantaciones de yerba mate y áreas selváticas.
Casas de troncos y cañas
Es mediodía y el sol candente del verano pega con dureza. Al pasar por un puente, la vista se detiene en un arroyo. Unos niños se bañan desnudos en las refrescantes aguas. El padre lava unas prendas sobre las rocas.
Ya cerca de la aldea, tres jóvenes mujeres guaraníes con sus pequeños hijos caminan por un angosto sendero a la vera de una plantación de yerba.
Inmediatamente, surge la pregunta: qué hacen por allí con este calor agobiante. “Estamos paseando”, responde tímidamente Lucía, quien junto a las otras jóvenes nos indica que estamos en el camino cierto. De hecho, pronto comenzamos a divisar las primeras casas de la aldea.
Aquí viven unas 180 personas, agrupadas en 28 familias. Sus casas están hechas con troncos de árboles y cañas, con techo a dos aguas cubierto de paja. En el interior, un ambiente único, el piso es de tierra.
Las primeras sensaciones del visitante deambulan entre la curiosidad y cierta culpa por perturbar la intimidad de los lugareños.
Pero los guaraníes, una vez vencida lo que parece ser cierta timidez inicial, dejan que uno mire y haga preguntas.
Lo que llama la atención son los elementos que no se espera encontrar allí. Tendidos de cables de energía eléctrica. Una moderna escuela pintada en colores pasteles. ¿Desarrollo o “contaminación” de un modo de vida milenario?
Al espiar en el interior de una de las casas, un televisor sobre el piso de tierra es uno de los pocos elementos que llenan el ambiente...
La vestimenta también llama la atención. Los antiguos guaraníes solían ir y venir por los estrechos senderos selváticos prácticamente desnudos. Pero casi todos aquí usan ropa “al estilo occidental”: vaqueros, camisetas y faldas.
Los ojos del extranjero se sienten interpelados por esta extraña mixtura entre lo salvaje y lo civilizado, lo ancestral y lo moderno, y recorren esa delgada línea que distingue la pobreza de una vida despojada y natural.
Viviendo de la artesanía
Al resguardo de la sombra que ofrece el alero de su casa, Ramón se ofrece a mostrar su trabajo: tallas de animales autóctonos realizadas con maderas de la zona. Entre las piezas destacan los yaguaretés -una especie de felino salvaje- que colorea con pigmentos naturales.
“Los vendo a 20 pesos (6,5 dólares). Pero si los vendo a los turistas en el Parque Iguazú, los cobro 50 pesos (16 dólares)”, confiesa Ramón.
Casi todos aquí viven de la artesanía. El Parque Nacional Iguazú, que a unos 60 kilómetros al oeste de la aldea atesora a las imponentes Cataratas del mismo nombre, ofrece a los guaraníes un lugar para vender sus tallas, collares con semillas y cestos de fibras vegetales al millón de turistas que cada año visitan ese lugar. La comunidad Ka’aguy Porâ fue creada en 1987. Cubre una superficie de 170 hectáreas y sus habitantes tienen desde 1994 los títulos legales de propiedad de la tierra. Gran parte del área es de selva paranaense, uno de los ecosistemas de mayor biodiversidad de Argentina.
De hecho, la etnia de los mbya guaraníes fue durante varios siglos dueña y señora de vastas extensiones de selva de lo que hoy es el sur de Brasil, Paraguay y el noreste de Argentina. Desde el siglo XVI, el “hombre blanco” les fue acorralando y actualmente, en la provincia de Misiones, sobreviven unos 5.000 dispersos en 76 comunidades. Con todo, mantienen ese apego por la selva, que es fuente de alimentos y de remedios naturales. En Kaaguy-Porá los animales salvajes, como los monos caí y los tucanes, deambulan por la aldea como un habitante más.
Siguiendo el recorrido por la comunidad, se asciende por una loma, atravesando maizales. En la cima está el templo y a un costado las ruinas de otro.
“Cada templo dura unos quince años. Esperamos que se venga abajo para construir uno nuevo, pero lo que queda del viejo seguirá allí hasta que desaparezca”, explica Marcelo, de 26 años, cuyo nombre guaraní -que no suele revelar a los extraños- es Kuarahy, “el sol”. El templo, que por fuera luce como una casa más pero es de mayores dimensiones, es el único sitio donde no nos dejan ingresar. Ni siquiera mirar.
Marcelo abre la pequeña puerta del recinto sagrado con sigilo, para que no echemos ni un vistazo al interior, y saca unos cuantos instrumentos musicales. Toma una guitarra de cinco cuerdas y da a su mujer un takuapú, instrumento hecho con caña que produce un sonido profundo al percutirlo contra el suelo.
Los guaraníes respetuosos de los mayores
Junto a sus hijos interpreta una canción en lengua guaraní. Las voces son dulces y la melodía transmite una alegre serenidad.
Marcelo explica que es un canto a Ñamandú, “el principio” o “el sol de la mañana”, divinidad a la que cada noche todos cantan en el templo para consultarle sobre los pasos que darán en el nuevo día.
El dialecto que utilizan es diferente al guaraní que actualmente hablan unas cinco millones de personas en Paraguay, el sur de Brasil y el noreste de Argentina.
El grupo vuelve a cantar. Marcelo se encarga nuevamente de traducir: “Cristo nació, sufrió un poco y murió en la cruz por nosotros”... El auditorio se queda sin comentarios.
El templo es también lugar para los bautismos y las curaciones. Un sacerdote anciano o pa’i preside los ritos.
De pies descalzos, Aldana, una de las hijas de Marcelo, corretea libremente por el lugar. Su padre dice con orgullo que la niña comenzará pronto a educarse en la escuela bilingüe del lugar. Claro que hay ciertas enseñanzas que sólo pasan de padres a hijos. “Mi abuelo me llevaba al monte y me enseñaba cuáles eran los yuyos (hierbas) para curar”, relata Marcelo con cierta nostalgia.
Este respeto por los mayores es también la base de la organización social de cada comunidad, liderada por un cacique y un consejo de ancianos.
Los habitantes de Ka’aguy Porâ pertenecen a la parcialidad mbyá, que nunca se dejó dominar por los conquistadores europeos ni aceptó ser parte de las reducciones creadas por los jesuitas en esta región en los siglos XVII y XVIII, pero sí mantuvo un comercio esporádico con las misiones, lo que implicó la adopción de algunas pautas culturales ajenas, como conceptos propios del cristianismo, instrumentos musicales y una incipiente tradición hortícola.
Acorralados por la destrucción de la selva y obligados a adoptar una nacionalidad, los guaraníes tienen hoy una mayor interacción con los “blancos”, pero en general siguen a merced de cierta incomprensión. Visitarles e interesarse por su modo de vida puede ser un paso inicial para superar esa marginación.
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viernes, 21 de mayo de 2010
XXV CONCURSO NACIONAL DE KÁSO ÑEMOMBE'U
VIGESIMOQUINTO CONCURSO NACIONAL DE
KÁSO ÑEMOMBE’U
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Los Departamentos de Literatura Guarani, y Folklore Paraguayo del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI convocan al VIGESIMOQUINTO CONCURSO NACIONAL DE KÁSO ÑEMOMBE’U. Este concurso tiene una tradición de veinticinco años, y tiene por propósito rescatar dichas manifestaciones de la cultura oral paraguaya, y difundirlas posteriormente por todos los medios posibles, a fin de que pervivan, y sean conocidas por la población joven de nuestro país.
BASES Y CONDICIONES DEL CONCURSO
1. Podrán participar del VIGESIMOQUINTO CONCURSO NACIONAL DE KÁSO ÑEMOMBE’U, todos los interesados que se ajusten a la presente Bases y Condiciones. Los káso ñemombe’u podrán versar acerca del Pombéro, Póra, Perurima, Pychâi, Pláta Yvyguy, Paje, Malavisión, Luisô, Jasy Jatere, historias de santos, orígenes de pueblos, animales y plantas.
2. El káso -cualquiera sea el tema elegido- podrá redactarse en Guarani, Castellano o Jehe’a; y deberá tener nombre o título identificatorio en Guarani.- El káso presentado al Concurso deberá ser inédito.
3. Deberá redactarse en hoja de oficio, a doble espacio, letra arial, tamaño 12. La extensión de cada káso no deberá ser mayor de cinco páginas. El interesado podrá presentar una o más obras al Concurso, según su interés.
4. El participante presentará cuatro copias del káso, firmado con un seudónimo en Guarani, en un sobre cerrado. Si presentare más de un káso al Concurso, deberá entonces utilizar en cada uno de ellos, seudónimos y títulos identificatorios diferentes, en sobres diferentes.
5. En el mismo sobre, pero en una hoja adjunta, el participante deberá escribir: a)Seudónimo utilizado, â)Nombre o título identificatorio del káso, ch)Nombre y apellido completo del participante, e)Número de documento de identidad, ê)Dirección, y g)Teléfono particular o de algún conocido.
6. El sobre conteniendo las cuatro copias del káso, y los datos personales del participante, se enviará a: ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI (Dirección: Julia Miranda Cueto 1721 e/ Ytororô y R.I. 3 Corrales - Fernando de la Mora, Paraguay).
7. El ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI recibirá los kásos, hasta las 12:00 horas, del viernes 06 de agosto de 2010.
8. Según veredicto del Jurado, el ATENEO premiará a las mejores recopilaciones -atendiendo la forma, el fondo o contenido folklórico, y la originalidad- de la siguiente manera: Primer, Segundo y Tercer Premios.- Al Primer Premio corresponderá: Un millón quinientos mil guaraníes, una colección de libros y un diploma de reconocimiento.- Al Segundo Premio corresponderá: Un millón de guaraníes, una colección de libros y un diploma de reconocimiento.- Y, al Tercer Premio corresponderá: Una colección de libros y un diploma de reconocimiento.
9. El resultado del VIGESIMOQUINTO CONCURSO NACIONAL DE KÁSO ÑEMOMBE’U se dará a conocer a los ganadores y demás participantes, a partir del día martes 17 de agosto de 2010, a través del Grupo Google “Guarani Ñe’ê” del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI; en Internet; como también mediante los diferentes medios masivos de comunicación. La entrega de los premios se realizará el día viernes 20 de agosto, a las 13:00 horas, en el ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI.
10. Todos los kásos presentados al Concurso serán publicados en el Grupo Google “Guarani Ñe’ê” del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI; en Internet; lo mismo que, en la revista del ATENEO, y en otros medios masivos de comunicación, respetando los datos personales de cada participante.
11. Los organizadores podrán modificar, según lo consideren oportuno, lo estipulado en los apartados 7 y 9 de esta Bases y Condiciones.
12. Serán Miembros del Jurado: Pedro Ernesto Escurra Franco, Pablino Gómez Vera y Porfiria Orrego Invernizzi.
13. Las copias presentadas al Concurso, no serán devueltas a los participantes.
14. El dictamen del Jurado respecto al resultado del Concurso, será inapelable.
15. Las obras presentadas al VIGESIMOQUINTO CONCURSO NACIONAL DE KÁSO ÑEMOMBE’U que no se ajustaren a lo estipulado en esta Base y Condiciones, no participarán del Concurso.
16. La presentación libre y voluntaria de los kásos al VIGESIMOQUINTO CONCURSO NACIONAL DE KÁSO ÑEMOMBE’U, asegura -sin excepción- la conformidad de los participantes con todos y cada uno de los 16 apartados que conforman esta Base y Condiciones.
Mayo de 2010.
jueves, 20 de mayo de 2010
32 AÑOS DE LA ACADEMIA DE LENGUA Y CULTURA GUARANI DEL CNC
32 AÑOS DE LA ACADEMIA DE LENGUA Y CULTURA GUARANI CNC
Leer original (hacer clic) en: http://groups.google.com.py/group/guarani-nee/web/32-aos-de-la-academia-de-lengua-y-cultura-guarani-cnc
19 jasypo 1978-pe romoheñoi’akue ACADEMIA DE LENGUA Y CULTURA GUARANI COLEGIO NACIONAL DE LA CAPITAL-pegua. Upérô, Mbo’ehára Pedro Moliniers oremokyre’ỹ ha oresâmbyhy romboaje haĝua upe aty, ko’áĝa meve omba’apóva upe mbo’ehaópe.
A continuación transcribimos el acta fundacional de dicha Academia que, en este año 2010, cumple 32 años de vida.
ACTA DE FUNDACIÓN
En Asunción, capital de la República del Paraguay; a los 19 días del mes de mayo del año mil novecientos setenta y ocho; con la presencia del Señor Director del Colegio Nacional de la Capital, Prof. Ascensión Martínez; del Asesor de la Comisión Organizadora, Prof.Lic. Pedro Moliniers; de los delegados representantes de cursos; de invitados especiales y de Profesores y alumnos de la institución, se procedió a la FUNDACIÓN DE LA ACADEMIA DE LENGUA Y CULTURA GUARANI DEL COLEGIO NACIONAL DE LA CAPITAL.
El acto efectuado en la sala de conferencias del CNC, se inició a las 17:45 hs, con el canto del Himno Nacional en Guarani, seguido del canto al Colegio Nacional de la Capital. Luego, iniciando la Asamblea se procedió a elegir a un Presidente de Asamblea, responsabilidad que recayó sobre el compañero Raimundo Armele, del 6º curso, 2º sección. Posteriormente se nombró Secretario de Asamblea al compañero Jorge A. Cabrera D., del 5º curso, 2º sección.
Previas mociones y votaciones por los presentes, la PRIMERA COMISIÓN DIRECTIVA DE LA ACADEMIA DE LENGUA Y CULTURA GUARANI DEL COLEGIO NACIONAL DE LA CAPITAL, quedó constituida de la siguiente manera:
Presidente : José M. Montanía 6º 2º
Vice-Presidente : Gilberto Centurión 6º 2º (Por el Ciclo Bachillerato)
: Pedro Yambay 2º 10º (Por el Ciclo Básico)
Secretario General: Jorge A. Cabrera D. 5º 2º
Secretario de Relaciones y Cultura: Alcibiades Núñez 5º 2º
Secretario de Actas : David Galeano Olivera 5º 2º
Tesorero : Juan Rodríguez 6º 2º
Asesor : Prof.Lic. Pedro Moliniers
Luego se escucharon las palabras del Presidente electo de la ACADEMIA DE LENGUA Y CULTURA GUARANI DEL COLEGIO NACIONAL DE LA CAPITAL, compañero José María Montanía, del 6º curso, 2º sección. Posteriormente hizo uso de la palabra el Señor Director del CNC, Prof. Ascensión Martínez. Seguidamente habló el Asesor de la Academia, Prof.Lic. Pedro Moliniers, y para concluir se ofreció a los presentes un acto artístico, seguido de un brindis, celebrando el inicio de actividades de la nueva Academia.
Se levantó la sesión a las 19 hs.
Jorge Cabrera Díaz,
Secretario
Raimundo (Ray) Armele
Presidente de la Asamblea
El siguiente año, 1979, se constituyó la Segunda Comisión Directiva de la ACADEMIA DE LENGUA Y CULTURA GUARANI CNC de la siguiente manera:
Presidente : David Galeano Olivera 6º 2º
Vice-Presidente : Jorge Cabrera Díaz 6º 2º (Por el Ciclo Bachillerato)
: Pedro Yambay 2º 10º (Por el Ciclo Básico)
Secretario General: Jorge Romero 5º 2º
Secretario de Relaciones y Cultura: Manuel Nelson Benítez 6º 2º
Secretario de Actas : Carlos Riveros 5º 2º
Tesorero : Miguel Blanco 6º 2º
Asesor : Prof.Lic. Pedro Moliniers
Bajo esta administración se publica, en 1979, la PRIMERA REVISTA ESTUDIANTIL BILINGÜE “AVAÑE’Ê”, con la siguiente administración:
Director : Paublino Carlos Ferreira Quiñónez 6º 2º
Secretario : Aurelio Deggeller 3º 6º
Jefe de Redacción : Roberto Varela 6º 2º
Jefe de Finanzas : Félix Salinas 6º 2º
Secretarios de distribución : Dionisio Rojas 6º 2º
: Marcos Benítez 3º 6º
: Gilberto Vaceque 6º 2º
Seguidamente transcribimos el texto del PRIMER EDITORIAL DE LA REVISTA AVAÑE’Ê
REVISTA AVAÑE’Ê - 1979 - Nº 1
Editorial
Ko ára guive hokypu ñane retâpýpe AVAÑE’Ê. Pype péina ipotýta mitârusukuéra remiandu añete. Ñane ñe’ê Guaraníme ĝuarâ iñapysê ko’êju pyahu oguerúva hendive mborayhu ha arandu potykuru. Ojehaitypo mbaretéma mitârusukuéra ñe’âpýpe ñane ñe’ê GUARANI. Anichevémane avave oipe’a térâ omboykese ñane ñe’ê mba’eve ára Paraguái ra’ytee ángagui. Oîma heta ohayhu añetéva ha ogueraháva huguýpe tetâ rayhu hypýva, péicha péichante avave ndaikatumo’âiva ohapo’o térâ ojuka.
Ko’â mba’ére ACADEMIA DE LENGUA Y CULTURA GUARANI Colegio Nacional de la Capital-pegua omyasâi iñe’ê marangatu yvytu pepóre. Ikatuhaĝuáicha omoĝuahê maymáva tetâygua ha ha’e’ỹvape, tembiapo porâ rupi, mborayhu ikunu’ûva poyvi pytâ, morotî ha hovýva guýpe.
Ñane ñe’ê GUARANI oguerekóma hembiguái pyahu, mitârusu katupyry ha iñarandúva, omoîtava ijati’y ha hekove oguata haĝua ohóvo tape porâ ikarê’ỹva rehe, ojeguereko haĝua opa árape mborayhu ha takate’ỹme. Ha oîtaramo máva ohayhu’ỹva térâ ojaheiséva ñane AVAÑE’Êre, ojehechauka haĝua umívape mba’éichapa iñipytû chuguikuéra hape ha iñarandu.
Omimbirôguáicha peteî mbyja Paraguái yvagapýpe, kuatiahaipyre AVAÑE’Ê osê arapy rehe ikatuhaĝuáicha ipype mitârusukuéra oñotỹ hemiandu ha he’i avei hembipota heñói haĝua, peteî ára, maymáva ñe’âgui, ijapyra’ỹva mborayhu ko tetâre; ha péicha, mbarete jojápe, ko’ê ko’êre, ñambotuichave ñande Paraguái. Tove taheñói vy’a, joayhu, py’aguapy ha tajaikove oñondivepa mborayhupópe. Ha umi mba’e iporâvéva apytépe, jarekóva ñane ñe’âpýpe, tojajái kuarahy mimbícha, ijojaha’ỹva, ñane ñe’ê GUARANI.
Prof.Lic. Pedro Moliniers (Asesor)
miércoles, 19 de mayo de 2010
ROTARY CLUB ASUNCIÓN PROMOCIONA LA LENGUA GUARANI
ROTARY CLUB ASUNCIÓN PROMOCIONA LA LENGUA GUARANI
Leer original (hacer clic) en: http://groups.google.com.py/group/guarani-nee/web/rotary-club-promociona-la-lengua-guarani
En la fecha, miércoles 19 de mayo de 2010, a las 7:30 horas, el Rotary Club Asunción Catedral llevó a cabo la conferencia “La importancia del idioma Guarani en el Paraguay y en el Mercosur”, a cargo de David Galeano Olivera, Director General del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI. El encuentro se realizó en el Hotel Chaco (Mcal. Estigarribia y Caballero, Asunción), sede del mencionado club rotario.
Mbo’ehára David Galeano Olivera oñe’êkuri Guarani ñe’ê rembiasáre ñane retâ ha Mercosur-pe. Imandu’a Guarani reko ypýre ha mba’éichapa okakuaa ha ojepyso Amérika tuichakue javeve. Upéi omombe’u mba’éichaitépa oñemyasâi ñane Avañe’ê tekombo’e rupive. Avei he’i Guarani ha’eha Paraguáy, Bolivia ha Corrientes ñe’ê teete ha 2007-pe oikohague ichugui Mercosur ñe’ê.
Omoakâ upe aty Karai Guasu Efraín Darío Centurión, ha’éva Rotary Club Asunción Catedral motenondehára. Heta tapicha ijatýkuri upépe omba’eporandu ha ohendukávo hemiandu Guarani ñe’ê rehegua. Maymáva omomba’eguasu ha omomorâ ñane Avañe’ê ha he’i hikuái oñeha’âtaha omoherakuâ porâ Guarani reko ha ñe’ê mamo oikoha rupi.
Cabe recordar que el Rotary International es una organización de servicio humanitario distribuida en todo el mundo a través de los clubes rotarios. El funcionamiento de los clubes rotarios se basa en reuniones semanales en torno al desayuno, almuerzo o cena; en las que se discuten temas concernientes a los proyectos de servicio y al funcionamiento de los mismos. Son reuniones de hora y media, en las que está vedado el tratamiento de temas políticos o religiosos, lo que no impide que los socios aborden esos temas al finalizar las reuniones. Cada año se renuevan las autoridades (presidente, secretario y tesorero) por elección de los miembros, lo cual hace que las responsabilidades se vayan adquiriendo en forma rotativa.
ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI rérape rombohasa ore aguyjevete Rotary Club Asunción Catedral ha karai Efraín Darío Centurión-pe omotenondehaguére ko aty guasu ha ome’êre iñe’ê oñeha’âtaha, ko’ê ko’êre, omotenondeve ñane Avañe’ê.
Maitei horyvéva opavavépe
David Galeano Olivera,
ATENEO Motenondehára
ateneoguarani@tigo.com.py
martes, 18 de mayo de 2010
LOS MBYA GUARANI DE KA'AGUY PORÂ
LOS MBYA GUARANI DE KA’AGUY PORÂ
GUARANI MBYA KA’AGUY PORÂYGUA
Leer original (hacer clic) en: http://groups.google.com.py/group/guarani-nee/web/los-mbya-guarani-de-kaaguy-por
Ary 2001-pe, temimbo’ekuéra oñemoarandúva avañe’ême ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANÍme, Gral. Resquín, San Pedro-pe; oguahê hikuái Mbya Guarani rendápe, oikóva hikuái peteî tekoha guasúpe oîva Gral. Resquín (San Pedro) ha Villa Ygatimi (Kanindeju) pa’ûme. Upépe ha’ekuéra ohecha, ohendu ha omono’ô hikuái umi Mbya -upépe oikóva- rembikuaa.
Upe tekohápe Mbyakuéra ombohasa hekove oñopehêháicha, imburuvicha reheve. Oiko jekupytýpe ha maymávante oñomomba’e guasu. Upépe avei ha’ekuéra omoañete hembikuaa ha hembiapo tee. Oñeha’â avei ojepokuaa tekoha ñemoambuére. Tekoha oguahêhague umi temimbo’ekuéra ha’ehína Ka’aguy Porâ (Narandy), omotenondéva mburuvicha Cástulo Garcete. Upépe umi temimbo’ekuéra ohechakuaa ko’â mba’e:
Iñarandu ka’aty hikuái. Ndaipóri ijapytekuéra mbo’ehao (mitâ térâ mitârusúpe guarâ). Nomoñe’êkuaái ha ndohaikuaái hikuái. Sapy’apy’a, oiméramo oî peteî osê ha ohejareíva hekoha, ha ohóva oiko táva ijerereguáre: Ara Vera, Villa Ygatimi, Estrellíta, Ype Hû térâ ambuéva rupi, peicharôñoite, ojehekombo’ekuaa mbo’ehaópe; ha katu, ojevysapy’árô hekohápe, pya’e hesaraipajey mba’e’etaita ome’êva’ekuégui.
Ojeroviakatu hikuái Ñande Ru Papáre, heta iñemoñaréva. Ñande Sy Guasu jeko maymaitéva sy, Ñamandu katu ojesareko tekomarâ ha tekokatúre yvy ape ári. Vera ha Kuaray ndaje oñangareko tesakâre, Jakaira jeko ha’ehína mymbakuéra rerekua; ha ipahápe, Tupâ ha’ehína ñanembojoajúva Ñande Ru Papa ndive.
Oime ijapytépe peteî avapaje Ñande Ru Papa remimoînguéva, iñe’êngatu ha iñarandúva ha umi mba’ekatu oipurúva ojekupyty hagua hapichakuéra ndive. Iñembo’ejeroky ojapo hikuái opýpe, tenda ohechaukahápe hikuái ijeroviakatu Ñande Ru Papáre, ha ojerurehápe ichupe py’aguapy ha tekoha resâire; ha avei, ani hagua hasykatu hikuái. Okyhyje añete Aña Yvaguyreguágui, ha’evahína opaite mba’evai apoha yvy apére. Tapiaite oñembo’ejeroky, pyhare vove, Ñande Ru Papápe. Ojeroky hikuái kuimba’éva oñondive ha kuñáva kuña ndive. Ojopógui ojeroky apu’a. Kuimba’éva mbaraka ipópe ha kuñáva katu itakua reheve ombota yvy. Mokôive oñembo’e tapiaite, pyhare jave, oke mboyve.
Kuarahy, mbyja ha mymba oisâmbyhy chupekuéra taha’e ha’eha rupi. Sa’i oñemitÿ omymbajukavégui hikuái. Mandi’o upe ho’uvéva. Upéicha avei oñemitÿ avati, kurapepê, sandia, andai, pakova, ka’a ha mandyju. Itapÿi ypy rupi oñemitÿ. Heta jey ikogaty ijaipa chuguikuéra ndoikuaaporâigui temitÿ ñeñangareko ha purukuaa.
Hembi’urâ omymbajuka ha opirakutu hikuái. Umi mba’e ohesy tatápe. Pakova roguépe omo’â hembi’ukuéra. Oipurukatu hikuái ka’a ha ho’u terere. Y ogueru y’akâgui. Omymbajuka jave omoirû chupekuéra hymba jaguakuéra. Oguapy hikuái yvýpe okaru hagua, ipópente, tembipuru’ÿre. Oipurukuaa avei ñuhâ oity hagua mymba. Avei oipuru yvyrapâ ha hu’y. Yvyrapâ ojapo guajayvígui. Hu’y apýre omoî hikuái guyra raguemimi.
Omomba’eguasu hikuái hapicha mburuvichápe, ha’ekueravoi oiporavóva ava iñaranduvéva apytégui, hekopy jehecharamóva ha ojehayhúva hekohápe. Ymave, mburuvicharâ ojeporavómi peteî omenda’ÿvape, ndoikóiva’erâ oñangareko hembirekóre, ha upehaguére omoirûvétava hekohayguápe. Ko’ága katu, mburuvicharâ hembirekova’erâ katuete. Tekojojápe ojeporavo ichupe mayma kuimba’éva apytégui. Ipoguýpe oî tekoha. Ha’ehína tekoha’ýva opaite hendápe ha opavave renondépe.
Tekoha sâmbyhyhára oñemohenda kóicha: Mburuvicha, tekoha motenondehára; Avapaje, Ñande Ru Papa remimoîngue; Komi, tekoha oñangarekohára; ha Pysyrôhára, ha’evahína mburuvicha ha komi rembijokuaái, omoañetéva tekoha rembipota ha sâmbyhyhára mba’ejerure. Oîsapy’árô hekomarâ térâ oporomyangekôiva; mburuvicha ojeitykuaáma hi’ári, ikatukuaa oinupâuka tejuruguáipe, ÿrô omoînge yvyrakuaópe; ha amo hapópe, ikatuvoi ojukauka upe tapichápe.
Iñakâre oipuru akângua, oñembojeguáva guyra raguemimíme. Opita hikuái petÿguápe, ñay’ûgui ojejapóva ha ipyteha katu ojejapóva takuaramimígui. Opita ojeroky mboyve, omondýi ha omombyry hagua ângue iñañávape. Oipuru avei mbo’y ojapóva ka’aguy ra’ÿigui. Ombosa’y hikuái ipyapy, henypy’â, hovayke, ipyñuâ ha ijyvanga mba’e ysýpe ani hagua ikanguerasy. Oipuru avei tameo ojapóva mandyju inimbógui ha oipurúva hikuái chiripa ramo. Ko’ága oîma ijapytepekuéra oñemondéva ñandéicha: ikasô ha ikamisáva. Umíchagua ao ome’ê chupekuéra, yvyráre, pytagua (ha’ekuéra’ÿva, Paraguay térâ Brasil-ygua). Heta oî tapicha hesegua’ÿva oñembojáva hesekuéra yvyra rehehápe; ha oipurúva chupekuéra hekoha ñembyaípe.
Avei omomba’eguasu túvape, ogapy sâmbyhára. Tembireko katu oipytyvô ichupe mitâ jehesape’ápe. Itapÿimimi ndaha’éi ku ikakuaaitereíva, ojaho’i hikuái kapi’ípe ha ijykékatu omopu’â takuáragui, ojejokuapáva ysypópe. Oke hikuái tupápe, ojapóva avei takuáragui ha omamáva kapi’i térâ pakova roguépe.
En el año 2001, en una investigación de campo, los estudiantes: Hilda Figueredo, Liz Barrios, Daniel Fretes, María Dávalos, María Montiel y César Rolón, pertenecientes al Curso de Profesorado de Lengua Guarani de la Regional Gral. Resquín (Departamento de San Pedro) del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI, mantuvieron contacto y registraron las características culturales de los nativos Mbya Guarani, asentados en una reserva forestal, ubicada a 100 kilómetros de General Resquín, y a 40 kilómetros de Villa Ygatimi (Departamento de Kanindeju, República del Paraguay).
Los mismos están distribuidos en siete comunidades, cada cual con sus respectivas autoridades y familias bien definidas. A su vez, cada comunidad cuenta con 30 familias aproximadamente, con su mburuvicha (cacique). Allí ellos llevan una vida armónica, respetuosa entre sus miembros y manteniendo la cultura, y “adaptados” a los cambios de la naturaleza. Los estudiantes, llegaron concretamente al Tekoha Ka’aguy Porâ (Narandy), liderada por el Mburuvicha Cástulo Garcete, donde apreciaron cuanto sigue:
La educación es tradicional, de carácter informal. No cuentan con asistencia educativa formal (escuelas o colegios), siendo el grado de analfabetismo casi absoluto. Exigua es la posibilidad de acceder a la educación formal, salvo que alguno abandone la comunidad y emigre a poblaciones próximas como Ara Vera, Villa Ygatimi, Estrellita, Ype Hû u otras comunidades; convirtiéndose, en caso de retornar, en analfabeto funcional.
Creen en un Dios superior denominado Ñande Ru Papa, padre de varios dioses encargados de la vida y la subsistencia de la naturaleza. Ñande Sy Guasu es madre de los seres humanos, Ñamandu es el Dios de la impartición de males y justicia sobre la tierra. Vera y Kuaray son los encargados de la luz, Jakaira es el padre de los animales, y Tupâ el lazo común de unión de los hombre con Ñande Ru Papa.
Cuentan con un sacerdote elegido por el propio Dios, de Él recibe elocuencia y sabiduría para un mejor relacionamiento. Las ceremonias religiosas las realizan en el opy (templo), lugar sagrado donde una vez ingresado no se debe molestar o cuchichear; al contrario, se debe demostrar respeto y fé en Dios. Allí piden favores (ñemomburu), hacen sus plegarias, piden paz, abundancia; y que no les aflija enfermedad alguna. Tienen miedo del Aña Yvaguyregua, quien representa todos los males que existen sobre la tierra. Todas las noches danzan orando a Ñande Ru Papa. Danzan en forma separada los varones de las mujeres, haciendo una trayectoria circular, portando los primeros las sonajas (mbaraka), y ellas un pedazo de caña de más de un metro (takua), que verticalmente dispuesto, golpean contra el suelo. Ambos lanzan sus plegarias, cada noche, antes de dormir.
Utilizan como “brújula” diaria al sol, las estrellas y los animales. Cultivan la tierra aunque no en grandes cantidades, pues son más cazadores. Tienen plantaciones de mandioca, que es la más consumida por todas las comunidades. Además cultivan maíz, zapallos, sandías, calabazas, banano, yerba y algodón. Dichas plantaciones las hacen en derredores de sus casitas. Son cultivos pobres, ya que no saben tratar las semillas y carecen de conocimientos sobre mejoramiento de la producción.
Asimismo para obtener su alimentación cazan y pescan. Estos alimentos los preparan a fuego lento, sin ingredientes, en fuego de leñas. Usan las hojas de banano para proteger sus alimentos. Tratan la yerba y toman terere. Traen agua de los manantiales (y’akâ), ya que no cuentan con herramientas para cavar pozos. En sus cacerías cuentan con la ayuda de sus perros. Se alimentan sentados en el suelo y sin cubiertos, salvo aquellos que los obtuvieron de los madereros a cambio de rollos. Atrapan sus presas mediante trampas (ñuhâ). Usan el arco (yvyrapâ) y la flecha (hu’y). El arco se elabora de guajayvi. A la flecha le colocan plumas de aves.
Respetan la autoridad de un jefe al que llaman cacique, elegido entre los varones más respetados de la comunidad, sabio, con liderazgo y autoridad moral dentro de la comunidad. Antiguamente el cacique debía ser soltero; es decir, no tener esposa a quien estar protegiendo y cobijando. Se dedicaba de lleno a la comunidad. Actualmente, la primera condición para ser cacique es ser casado. Es elegido democráticamente en asamblea de los varones de la comunidad. Es el responsable de la vida armónica y respetuosa dentro de la comunidad, es el representante legal de cada comunidad y el que la organiza.
Las autoridades están compuestas de la siguiente manera: Cacique, autoridad máxima; Sacerdote, representante de Dios; Comisario, jefe de seguridad de la comunidad; y Soldados, súbditos del cacique y del comisario, responsables de hacer cumplir y hacer cumplir las reglas de la comunidad y las órdenes de los superiores. En caso que alguno llegase a desobedecer las reglas o causase problemas; el cacique imparte justicia imponiendo sanciones como: latigazos, permanencia en calabozo; y en casos extremos, incluso la condena a muerte.
Usan una vincha (akângua) en la cabeza, adornado por plumillas de aves. Fuman en pipa (petÿgua), hechas de barro (ñai’û) con chupadores de caña (takua). La fumata la hacen antes de bailar y lo hacen para espantar los malos espíritus. Usan collares (mbo’y) hechos de semillas traídas de la selva. Pintan sus muñecas, rodillas, pómulos, tobillos y codos con el ysy, es a los efectos de prevenir dolores de los huesos. Usan el tameo que hacen de hilos de algodón y lo utilizan como chiripa. En cuanto a la vestimenta se puede mencionar que ya cuentan con ropas occidentales usadas, productos del trueque por rollos de madera. Inescrupulosos madereros explotan sus necesidades e ignorancia, y los aprovechan para la destrucción de su propio habitat.
Aprenden a respetar la autoridad del padre, jefe de cada hogar, que cuenta con la colaboración cercana de la madre. Sus viviendas son pequeñas, con techo de paja, paredes de tallos de árboles, sujetos por lianas. Duermen en camas hechas de caña (takuára), cubiertas con pajas o grandes hojas de banano.
(Fuente: Libro “Antropología – Avakuaaty”, de David Galeano Olivera)
lunes, 17 de mayo de 2010
KÁSO ÑEMOMBE'U: PYCHÂI
KÁSO ÑEMOMBE’U
PYCHÂI
Omombe’úva: Abdón Galeano Benítez. Ohaíva: David Galeano Olivera
Leer original (hacer clic) en: http://groups.google.com.py/group/guarani-nee/web/kso-emombeu-pychi
Pychâi niko omba’apo ipaíno ndive. Ára ha ára, pyharevete, oguerahava’erâ vaka kamby távape ha upe tembiapópe omoirû chupe hymba burromi, hérava Lovi.
Pe ipaíno rógape niko oiko avei mokôi karia’y ndohayhúiva Pychâime. Mokôive ndoikuaaseivoi mba’eve Pychâigui, kóvape ohayhuvégui paíno. Mokôive he’imiva’erâ: “Áĝante jajukáne ko añamemby”.
Peteî ára, mokôive karia’y ñaña oñemotenonde Pychâi rehe ha oho oha’ârô tapeku’ápe chupe, ha ojapo hikuái chupe ĝuarâ chipa kavure, Pychâi ho’usetéva. Ha’ekuéra ojukaségui Pychâime omyenyhê chipa kavure venénogui.
Pychâi oĝuahêvo upépe, mokôive osêmavoi omomaitei chupe ha he’i: “Na’ápe rojapo ndéve ko chipa kavure haku vevúi asýva, roikuaaporâgui nde re’useha”.
Pychâi niko oaguyjeveme’ê chupekuéra ha omoingéta jave chipa ijurúpe ho’uhaĝuáicha; Lovi oñepyrû hasê’ihasê’i, nimbora’e iñembyahýi avei; upémarô, Pychâi ombohasa chipa kavure iburromíme ha upéva ohechávo mokôive karia’y ñaña osapukaivoi chupe: “Aníke reme’ê Lovípe, kóvango ore rojapo ndéve ĝuarâiténte”.
Upémarô Pychâi orahajey ijuru gotyo chipa kavure ha upe jave mokôive ojere ha ñe’êguyguýpe he’i hikuái: “¡Por fín!, omanótama ko tavyrón”. Upe javete niko Pychâi ombohasa ñemihaitépe chipa kavure Lovípe, peteî jurupe’ápe ho’upáva.
Ojerejey mokôive karia’y ha oporandu Pychâime: “Ha nde chipa kavurépa moô oî”. Pychâi oipichy hye ha he’i chupekuéra: “Che ryépe. Hetereíngo osê peême”. Péva ohendúvo mokôivéva otimbo upégui oimo’âgui Pychâi omanotamaha.
Upe riremínte, Pychâi opytu’u aja peteî yvyrajero’a guýpe, ohecha mba’éichapa Lovi ho’a ha omanoite vera. Oho omaña hese ha ohechakuaa añetehápe omanohague. Upémarô oujey oguapy yvyrajero’a guýpe ha hasêhína hymba burromíre.
Ivaive haĝua, sapy’a riremi ohecha mbohapy jagua saite oñemboja ha ho’upaitevoi Lovípe, ha umi mbohapy jagua saite ohóta jave ka’aguýre ho’a avei ha omano. Pychâi niko hasêvéntema ohechávo mba’éichapa umi jagua saite ho’u iburromíme.
Oñembosako’i aja ojevyhaĝuáicha ipaíno rógape, ohecha siete yryvu oguejýva ha okarúva umi mbohapy jagua saite re’ônguére, ha upéi ovevéta jave, ¡chipléky!, ho’a yvýpe ha omanónte avei.
Pychâi oĝuahê ipaíno rógape ha omombe’u chupe pe ojehúva ha he’i ipaínope: “Añembyasyetereíniko. Asêta aha mombyry ko’águi jahechápa ndojehasái chehegui ko py’arasy añandúva”. Ipaíno he’i chupe: “Nei, mba’épiko ja’éta ndéve”, ha Pychâi osê ha oho. Ha’éngo ogueraha hendive hi’upyrâ: mandi’o, chipa, aloha ha ijaomimi. Ipaíno marangatu ome’ê avei chupe pirapiremi.
Heta ára oguata rire opa avei chugui ijavío ha ivare’añepyrûma. Upe jave niko oĝuahê peteî tavamíme ojuhuhápe heta kuimba’e osâingóva ijajúrigui.
Oñemboja peteî tujami rendápe ha oporandúvo chupe mba’épa ojehu umi kuimba’épe, kóva he’i chupe: “Oiméngo ore rey hekoreígui ojapo peteî concurso, ha umi osâingóva ijajúrigui niko ha’e umi operdeva’ekue”. Pychâi oñakâpire’ÿi ha oporandujey tuja’ípe: “Mba’eichagua concurso piko aipóva”.
Tuja’i he’i chupe: “Karai rey niko oreko itajýra peteî hérava la Princesa, oikuaáva maravichu oîva guive ko yvy ape ári, ha ha’etépe ore rey he’i opavavépe: taha’eha’éva peñembojakuaa che rajy rendápe ha peity chupe pene maravichu ha sapy’arei ha’e ndoikuaairô amomendáta hese che rajy, amboja’óta chupe che yvy, ha amboja’ópa avei chupe che pirapire ha che itaju; ha katu, che rajy oikuaárô pe maravichu ñembohovái, amosâingokáta ijajúrigui, opavave ohechatahápe”.
Pychâi niko nahendavéima vare’águi ha upémarô oho ha ombota karai rey róga rokê ha ojepe’ávo he’i: “Ajúngo aipo concursohápe”.
Karai rey he’i chupe: “Ehasákatu ne mitâ molde vai, arpa fórro. Napépe oî che rajy la Princesa. Eñemboja hendápe ha eity chupe ne maravichu”.
Pychâi oñemboja ha he’i la Princesape: “Maravichu, maravichu, mba’émotepa… kavu, kavu, mató a Lovi, Lovi mató a lo tre, lo tre mató a lo siete”. Ohendúvo upévango, la Princesa oñakâpire’ÿi ha opyta omaña mombyry.
Upéi ohenói itúvape ha he’i chupe: “Papá, chéngo ndaikuaái mba’épa pe maravichu oitýva chéve ko karia’y”. Karai rey he’i itajýrape: “Ivaietereíngo ko arriero, mi hija. Eikéna nde bibliotecape ha eheka upépe pe maravichu ñembohovái”. Oikéngo la princesa ha nosêvéi. Oime’arângo una semanahaguépe osêjey. Oho itúva rendápe ha oñakâmbovava chupe: “Ndaiporivoínte pe maravichu ñembohovái mamove”.
Upémarô, karai rey ohenói Pychâime ha he’i chupe: “Ere oréve ne maravichu ñembohovái ha aníke ndejapu, cháke ndejapúrô romosâingokáta nde ajúrigui, amoite okápe”.
Oñemboja Pychâi ha he’i: “Chéngo arekova’ekue che rymba burromi, herava Lovi. Chupéngo ojukava’ekue chipa kavure oñe’envenenava’ekue. Che burro omano riremi mbohapy jagua saite ouva’ekue ho’upaite chupe ha umi jagua saite ohóta jave, ho’a ha omano avei. Uperiremínte, siete yryvu oguejy hikuái ha okaru umi mbohapy jagua saitére ha ovevemo’â jave umi siete yryvu ho’a avei omano. Ha upévare chemandu’ávo ajapo pe maravichu aityva’ekue la Princesape, ha he’íva: kavu, kavu, mató a Lovi, Lovi mató a lo tre y lo tre mató a lo siete… ha upévango la nde rajy la Princesa ndoikuaáiva”.
Karai rey oñakâity… omomenda itajýra la Princesa Pychâire, omboja’o chupe mbytetépe ijyvy guasuete, ipirapire ha umi itaju oguerekóva…
… ha upépe opa
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