HÉROE INDÍGENA PARAGUAYO: EL PROF. LUIS DUARTE (ACHE)

SEMBLANZA DE UN GRAN LUCHADOR INDÍGENA
EL MILITANTE ACHÉ KUCHÎNGI: LUIS DUARTE VAZQUEZ
1932 (¿?) - 2002
Por: Philippe Edeb Piragi, Emiliano Mbejyvagi, Gloria Scappini Meza *
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El Aché Kuchîngi, figura marcante y emblemática de la lucha indígena en Paraguay, falleció en la tarde del sábado 3 de agosto 2002. Más conocido como el Prof. Luis Duarte, fue promotor nativo de las primeras escuelas indígenas en Paraguay y uno de sus más activos docentes.
Este incansable defensor de los derechos indígenas falleció como vivió: valiente, sin apiadarse de su suerte ni entregarse fácilmente a las enfermedades que empezaron a aquejarlo desde hace cuatro años; una septisemia hospitalaria, secuela del derrame cerebral que lo derribó en mayo pasado, acabó por extirpar la energía todavía extraordinaria que lo animaba, a pesar de sus más de 72 años y las cicatrices indelebles que le obsequió el mundo de los Mberu o blancos... Los restos de Kuchîngi fueron velados por sus 5 hijas, 26 nietos y 28 vicenietos, fieles amigos, miembros del cuerpo docente y compañeros indígenas: entre ellos, hermanos Aché y el actual presidente de la API. El más alto titular del INDI, el Cnel (SR) Oscar Centurión, vino personalmente para despedir al insigne luchador indígena.
Sin embargo, ningún de los circulos indigenistas oficiales estuvieron presentes o expresaron alguna tristeza... ¿Olvido o... precio pagado por ser auténtico?
Último regalo del hombre blanco: el Prof. Luis Duarte murió sin recibir su jubilación después de haber contribuido, con 45 años de labor continua y paciente, a la edificación de una enseñanza dirigida a los más humildes: campesinos e indígenas del Paraguay.
El hombre civilizado ha surgido de manera prematura y sangrienta en el mundo de Kuchîngi; los blancos irrumpen en el pequeño y silencioso campamento "guayakí" del monte del Ybytyrusu, cuando él era un niño de 4 o 5 años; asesinan a su madre, su padre, y lo llevan, despojándole -para siempre- de sus raices, arrancándolo brutalmente del acogedor y prometido seno silvestre.
El destino de Kuchîngi fue sellado trágicamente: amputado de una parte esencial de sus origenes, quedará siendo un ser incompleto -ni enteramente Aché ni plenamente paraguayo- condenado a buscar eterna y dolorosamente su propio espacio y una identidad.
Figura indígena emblemática, Kuchîngi lo es ya, sin duda, con su fuerza -fuera de común- por haber superado una 'condición infrahumana' que ha sido el destino de cientos de niños aché raptados, como él, por cazadores paraguayos; un viaje al infierno desde donde muchas de esas pequeñas presas humanas nunca regresaron, ni físicamente, ni tampoco indemnes de disturbios emocionales y psicológicos.
Para quienes han conocido a Luis Duarte Kuchîngi, su nobleza y su generosidad, su templanza y su fortaleza, su optimismo y su alegre temperamento, es difícil imaginar la realidad y la dimensión de la explotación ecónomica, los maltratos y ultrajes que sufren, en forma casi sistemática, los menores Aché raptados, sean niños o niñas.
¿Pudo acaso Kuchîngi salvarse de tales maltratos, como podrían darlo a pensar unas de sus palabras públicas, y encontrar una verdadera "familia adoptiva"?
Podemos dudar. No escapa a las heridas de ser vendido por un par de zapatos a los cinco años, y luego comprado a cambio de un novillo por un pudiente matrimonio paraguayo de Tava´i (Caazapa), cuya rama masculina es adicta a la "caceria de guayakíes": el hermano de José Maria Duarte "padre adoptivo" de Kuchîngi, es cazador profesional y morirá en el curso de una de estas cacerias humanas. Además, Kuchîngi será criado con otra niña aché menor, prófuga en dos ocasiones a raiz de los tormentos infligidos por este "padre-comprador"; al final, un típico dueño de cautivos Aché.
En realidad, las confidencias más intimas de Luis Duarte no cesarán de confirmar la existencia de un trauma, los sufrimientos de una persona que fue sometida a humillaciones indecibles; una víctima que intentará -toda su vida- olvidar y conjurar los demonios de su pasado, hasta por medio de la reescritura de su historia personal: el poema "soy un Guayakí", Luis Duarte ya adulto lo escribirá ante todo para él mismo.
"Hoy miro el pasado y no tengo rencor para quienes del seno de mi madre me arrancaron, y no tengo rencor para quienes aún no comprenden que ser indio no es un deshonor"
(extracto de "soy un Guayakí")
A los 13 o14 años, Kuchîngi viene a Asunción después de la muerte accidental de su madre adoptiva Maria Gabriela Vazquez, para entrar en el colegio San José. Su refugio precoz y prolongado en la religión lo salvará. Esta educación católica que lo llevará como seminarista hasta Buenos Aires, explica fundamentalmente los sentimientos ambivalentes que Luis Duarte siempre manifestó respecto a su "papá" blanco, donde dominan clemencia y perdón cristianos.
Kuchîngi tiene 21 años en su hogar bonaerense. Está a punto de iniciar un viaje de "prueba vocacional" a la India...cuando José Maria Duarte muy enfermo y arrepentido lo llama a su cabecera. Es la señal que Luis Duarte, atormentado, siempre esperó, el pretexto que necesitaba para volver a este Paraguay que, en el más profundo de su ser, se negaba a abandonar.
De vuelta en Paraguay en 1953, Kuchîngi emprende una acción educativa a favor de los más desheredados y necesitados del Paraguay rural: enseña en la escuela improvisada de "Dolores" en Yuty (1953-54), y luego de "Itá-Anguá" en Tava'i (1955-57). A cambio de sus servicios, recibe un poco de comida, una gallina a veces; nunca se niega a instruir voluntariamente si es necesario.
Aquí conoce a la catequista María Bartolomé Medina y se forja una certeza: el deseo vital de fundar una familia a fin de ser, para sus futuros hijos, el padre lleno de afecto y de amor que nunca tuvo. Se casa en 1956 con María, madre de sus cinco hijas, fiel y única compañera de todas sus luchas.
En el Paraguay de entonces, de los primeros años al poder del dictador Alfredo Stroessner, los derechos indígenas no existen. La zona de Tava'i donde Luis Duarte seguirá oficiando como maestro hasta 1967, es el centro de la trata de Guayakíes.
En 1960, el Gral. Ramón César Bejarano denuncia en El País (15 de febrero), la existencia de 22 esclavos Guayakíes sólo en este districto.
Desde 1959, valerosos antropólogos e indígenistas, entre ellos Cadogan, Miraglia, Luis Albospino y Chase Sardi, no cesan de denunciar en la prensa local y asuncena (la Tribuna, El País, Comunidad, Ñandé...) la esclavitud guayakí y sus mercados en los departamentos de Caazapá y del Guairá especialmente.
En 1960, una tropa moribunda de treinta Aché sureños acepta abandonar definitivamente el monte e instalarse sobre las tierras del sargento Jesús Manuel D. Pereira en Arroyo Moroti (Caazapa): la primera colonia Aché-Guayakí acaba de crearse, recibiendo el nombre del entonces ministro de Defensa Nacional, el Gral. Marcial Samaniego.
Si faltan datos precisos sobre este periodo de la vida de Luis Duarte, podemos sin dificultad deducir que para él fueron años críticos: enredado en sus guerras personales -pero legítimas- por existir, Kuchîngi mantiene una distancia prudente con la causa de los esclavos Guayakís, se preserva todavía de todo intento de identificación y empatía para con ellos.
Sin embargo, el Gral. Samaniego lo nota por sus cualidades intelectuales y su labor destacada en la enseñanza. Empieza a solicitar su ayuda, lo que permite a Luis Duarte descubrir la primera colonia Aché...Podemos situar en 1968 el giro decisivo que propulsa a Luis Duarte en el combate indianista, cuando el General Samaniego le propone de trasladarse a la Colonia Fortuna de los Avá-Guaraníes en Curuguaty. Luis acepta este nuevo desafio de un trabajo educativo en un contexto indígena. Se esfuerza levantando, durante 2 años, la primera escuela nativa de la región oriental reconocida por la dictadura militar.
Su trabajo entre los Avá-Guaraníes se transforma en revelación: Luis se abre a la complejidad de la problemática indígena y traza, poco a poco, el sendero que lo llevará hacia la plena aceptación y construcción de su identidad autóctona.
Durante 1973 y 1974, Luis Duarte entra en contacto más directo con los Aché del Norte, en el momento del dramático proceso de su sedentarización forzada. El padre verbita Nicolás Da Cunha junta a los Aché recién sacados del monte y dispersos en las estancias de la zona de Curuguaty, para fundar una nueva colonia en Arroyo Manduvi (Alto Parana). Luis lo apoya en este difícil emprendimiento y enseña ahí durante un año.
En este contexto sinistro de muertes y sufrimientos infligidos al pueblo aché por las epidemias y locura criminal del hombre blanco, Luis Duarte recibe el otro choque que acaba de revelarlo a sí mismo: los Aché lo reconocen como uno de ellos, con profundo y emocionante afecto. Desde ahora en adelante, Luis Duarte no cesará de considerarse y afirmarse como un miembro de la etnia Aché.
Con la aceptación orgullosa de sus origenes Aché, Kuchîngi se libera poco a poco de sus cadenas: se convierte en un militante activo de la causa indígena, que protagonizará todos los combates cruciales y los avances significativos en la defensa de los derechos indígenas, durante la dictadura militar.
Se vuelve una de las principales figuras indígenas del Proyecto Marandú iniciado en 1974. Es nombrado Secretario General del Consejo Indígena y luego de la Asociación de Parcialidades Indígenas (API) como pasa a denominarse, en terminos más ambiguos, bajo las intimidaciones de los militares. La dictadura, en efecto, no se equivoca sobre la significación de Consejo Indígena: confederar las 17 etnias, estructurar un órgano político de decisión, centralizador e incontestado, para que superen sus divisiones historicas y separaciones geopóliticas, para que reflexionen, maduren juntas, hablen de una sola voz y establezcan, consensualmente, su proyecto de construcción de una sociedad multi-étnica....es un programa vanguardista, demasiado sulfuroso para el gusto de los militares.
Lo sigue siendo para todo gobierno paraguayo hoy en día...
Kuchîngi persigue advocando por la defensa de la dignidad humana. A sus ojos, el rescate de los Aché cautivos es central y domina todo su combate. Al final de los años setenta, es protagonista esencial de la búsqueda y protección de los Aché raptados, viviendo en la ignorancia de sus origenes: Kuchîngi permite a muchos de ello(a)s, adolescentes o adulto(a)s, regresar a las colonias Aché y reencontrar a sus familias.
En 1978, Kuchîngi descubre tambien las luchas hermanas del continente, participando en encuentros con otros dirigentes y profesionales indígenas en la República de Panama y Mexico.
Esta experienca enriquecedora marca y orienta profundamente la reflexión y acción de este militante indígena ejemplar, pero se quedarán infelizmente trabadas por culpa del marco esclerosante y de las limitaciones innegables de muchas luchas autóctonas en Paraguay, "sectoriales" y manipuladas.
Kuchîngi es, sin duda, uno de los pocos nativos en demostrarse conciente de la emergencia de promover la salud familiar y comunitaria; de construir nuevos modelos de servicio médico y sanitario, fundamentados en la responsabilidad, la participación y la autogestión de los indígenas.
A fin de estimular el diálogo y la cooperación entre las Instituciones Nacionales de la salud y las organizaciones o comunidades indígenas, Kuchîngi se desempeña, de 1986 a 1990, como funcionario del Ministerio Salud Pública.
Es preciso recalcar el legado decisivo de Luis Duarte a la educación indígena comprometida. Siempre buscó intensificar y fortalecer la instrucción a favor de sus hermanos de las regiones oriental y occidental : entre 1975 y 1976, funda la escuela "Salazar" con los Angaite del Chaco. En 1979, retoma la enseñanza en la Colonia Fortuna de Curuguaty. En 1982, regresa al Chaco, a la escuela Sanapana y Angaite de "Diez Leguas" (Pdte. Hayes).
A partir de 1991, trabaja en la Supervisión de Educación Indígena del M.E.C como coordinador del Paraguay Oriental
* * *
En 1998, Luis Duarte Kuchîngi tiene 66 años. A causa de su diabetes, sufre problemas de vista. En muchos otros países, Kuchîngi hubiese sido tratado con consideración y respeto, y recibido su jubilación... bien merecida.
En Paraguay no, la Dirección de Escuelas indígenas del MEC, intrigó para hacerlo firmar su renuncia al Prof. Luis Duarte, y retirar este "viejo indio inutíl" de la planilla. En el espacio de una firma robada por el engaño, a Kuchîngi se le ha borrado administrativamente 45 años de buenos y leales servicios a favor de una sociedad paraguaya... bastante desagradecida.

[publicado en la pagina Cultural de La Nación, N° 367, el 25 de agosto del 2002]
* Estudiante de Antropologia en Francia, socio benefactor de LINAJE

MISA E HIMNO NACIONAL ARGENTINO EN GUARANI, EN ITATI (CORRIENTES, ARGENTINA)

EL NORDESTE ARGENTINO ORÓ POR LA PATRIA
EN LA BASÍLICA DE ITATÍ Y CANTÓ
EL HIMNO NACIONAL ARGENTINO EN GUARANI
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La feligresía del Nordeste Argentino (NEA) se congregó ayer, sábado 8 de mayo de 2010, en Itatí para orar por la Patria en el marco de las celebraciones por los 200 años de la Revolución de Mayo.
Las actividades se iniciaron a las 12 en la Escuela “Monseñor Luis María Niella”, donde los representantes del NEA compartieron un almuerzo. Luego, a las 13.30, en las escalinatas de la Basílica comenzó el acto cívico con el ingreso de las banderas y entonación del Himno Nacional Argentino, tanto en castellano como en Guaraní.
A las 14,25, Carlos María Vargas Gómez presentó una reflexión sobre “Los valores fundacionales de nuestra nación”. Este acto culminó con la canción “Que triste y que lindo”, del Padre Julián Zini.
Posteriormente, ya dentro de la Basílica, se inició el gesto del encendido del cirio, culminando con la celebración eucarística, acción de gracias y ofrecimiento.
El Himno Argentino en Guarani fue cantado por el Coro de 60 Alumnos de la Escuela Ituzaingó N° 966, bajo la dirección del Prof. Jorge Román Gómez – El Kunumi (Profesor de música de dicha Escuela y Director de la Regional Ytûsâingo del Ateneo de Lengua y Cultura Guarani). El coro fue acompañado por una Caravana de 400 personas, todas de Ituzaingó, en su mayoría padres y amigos de los alumnos de El Kunumi.

KARAI RÉI OHA'ÂRAMOGUARE TUKA'Ê KAÑY - JUAN BAUTISTA RIVAROLA MATTO

KARAI RÉI OHA'ÂRAMOGUARE TUKA'Ê KAÑY
JUAN BAUTISTA RIVAROLA MATTO
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Mitämi tetaguarape guara,
ñagueromandu'ávo ñane retä opu'äramo guare
Pychäichícha itanimbukuágui
oñemoï hagua karai Réire.

Oiko va'ekue guaiguimí marangatu rory ojeheróva ña Karmelíta, omombe'úva jepi mitä kuérape umi mba'e ojehú va'ekue Pa'ika'i rekove árarupi. Upérö ndaje oïháicha ka'avo, tymba ha yvypóra kuéra ojoekupyty peteï ñe'ë ymaiteguarépe.
Ñanderesaraipámarö jepe upe aipo ñe'ë ymaiteguareguágui, oiméje gueteri mbovymi mitä reko tyre'ÿ ogueromandu'áva jepi, kuarahy oikekuévo, omaña mombyrýasyramo vaicha anga hína arai pytängy sa'yjúre.
Oiva ndaje guive upérämo, taha'éjepe guyrami, taha'éjepe ka'avo potykuemi; taha'éjepe, Pombéro ha Kurupícha, tekove osëva herüguágui, oguereko imorangutee mombe'upyrä. Ha umi mba'e ndikatúiva ojeporeka ijeheguíre, oguerekóje, ijaryimiherekuára. Upéicha rupi, rembyaireíramo tie'ÿterä akahatágui neremiñembosarái, osë ndéve katuete Ñeva'anga Jarýi ha nemondýi tuichaite.
Oiko ave, umi heräkuävéva apytérupi, Perurima ha Vyrorima; karai Pa'i, ha karai Réi hembireko ña Reina ha mokoïve itajyra kuñataï ndive, ojeheróva aipo «princesas».
Oime ave Pychäichi, ityke'ýra mokö ha isymi marangatu ndive.
Pychäichi niko va'ekue raka'e mitä piru sa'yjumi, okémiva anga tanimbukuápe. Upévare oñembohorýmiva hese ityke'ýra moköi, jepémo ha'ekuera kuimba'e kakuaa porä pyre.
Pychäichí sy katu oguerekóje imba'ekuaami anga, aipo «modo» oje'éva, ohupytyuka hagua imemby karia'y kuérape opa mba'erei.
Ko'ága ñamombe'úta, ña Karmelíta omombe'u hagueichaite, peteï Pychäichí rembihasa, ha'e ha ha ityke'ýra kuera ndive, isy mba'ekuaami reheve, oñemoïröguare oha'ä karai Réi ndive tuka'ëkañy.

- I -
Aipo «Libro paje guasu iletra'iva»
Aipo ndaje raka'e oïmi ára opaite mba'e osë pörmba jo'ámiva karai Réipe.
Oñemomba'e ka'aguy rusuvévare. Osëramo tymba saite ra'ävo oikuaáma voi oho mboyve mamópa ojuhúta umi guasu ikyravéva oiko'ÿre oiko oheka ipypore. Ombokapúramo katu ojavy vaivéramo ojapi voi tesakuaitépe.
Oguereko ave ñu poravopyre ojepysóva tesapysove ambuégui. Upépe oñemoña, jaipapa pa'ÿ haguáicha, vaka, ovecha, mamymba, mburika ha kavaju iñakuävéva, hoy'úva ypa pyrusu pukúpe, oñembotýva Yvypahárupi ha hypa'ÿva araka'eve.
Hogaguasu korapy ruguápe guéicha tuicha umi hymba kure. Hymba ryguasu kuéra ñandúicha okakuaa ha ombo'a tapia haku ha ro'y ára pukukuére.
Ikógape heñói, ipoty ha hi'a opaichagua temitÿngue, ipiru'üre peteï. Sandia ikokue guare pirekuégui ojapouka yga ikatuva ovevýi para mboypýri peve. Imandi'o rapo katu timbo'ýicha ipoguasu. Peteïete ipetÿ roguerépente omokuarahy'ä ijapyka puku ohóramo toroñarome, oguapýrö jepe ijykére hembireko ña Réina, moköive itajýra «princesas» ha umi poguasu mombyrýgui oúva ombojerovia hagua.
Hembíporu kuéra kuarepoti ha kuarepotiju apopyre meme. Oguereko ave hetaiterei karamegua henyhëva jeguakágui. Ajakápe ombyaty mbyaty imba'erepy ñemumbyre ha sapy'a py'a oguenohë omyasäi korapýre aipo, «onza de oro» ombokuarahy hagua. Upéicha jave ndaje karai Réi oha'äjepitóky hembiguái pahe kuéra ndive.
Oikóndaje upéramo ñe'ëmbegue he'íva upe po'a jo'a ohupyty'va karai Réi oguahëhague chupe aipo «Libro paje guasu iletra'íva» rupi, ombuekovia va'ekue ava arandu peteïme peteï chipa kavure pehënguére. Oikuaaséramo oimeraëva mba'e, taha'e jepe máva renda parehéropa itenondéta karrerahápe, oporandúnteha ilibro guasúpe, omo'akämby itïre anteoho, oipevu oimehárupi kuatia ha upépe ojuhu iporandukue ñe'ëmbojevy.
Vaicha niko karai Réi vy'apópe oikove. Hembiguái retarasáma oiko hagüa ha'ete ojayvy oikóvo ejehevipe'a oka'api ikokuérupi. Hi'ái nda'iporiguasuvéima omokyre'ymi va'erä ichupe, jepémo, ojojoipáma tyguatágui.
Hendypu, hesäiguasu, imorotiguasu, ikyraguasu. Oikónte ára pukukuére kuarahy'äme okay'u, oterere, okaruguasu, opita, oaperita tyky tyky, hi'éu jo'a jo'a, oipokä pokä ipysäguasu ha tuichaicha jepi ojuru pe'a.
Amo huguápeko ndovy'avéi, ndahetia'evéi, ikueráigui tekoreígui. Upéicha rupi ou oike iñakäme mitä reko, oikuaa'ÿgui rei mba'étepa ojapóta, ha osë he'í peteï jeýe hembireko ña Réinape:
-Aha'äséko aikóvo tuka'ëkañy.
-¡Péina upéicharamo ndetarovaitéma! -ombohovái chupe upe kuñakarai.
Ipochy karai Réi ha opu'ä pyta'ä pohýi vai oinupä potávo hembirekópe iñe'ëguasúre. Ha'e katu oguevi'imínte ichugui he'i jey mboyve:
-¡Ahechasetémapa ndeichagua karaiguasu oikóramo korapýre oporomuña ha oporoheka tatakua kupére!
«Upéva añetegua -he'i ipy'ápe karai Réi oguapy jeývo pochy gua'úpema- Nahi'äí upéicha añemotï ha aiko tembiguái jurupe pukarä. Aikeétarö añete ñembojarúpe, ajapo va'erä ñembojaru mombe'úpyrá.
Upémaramo ohenói Poromomaranduhárape ha kóicha he'i chupe:
-Tereho táva ha tava jerére ha oikuaasévape eikuaauka: oha'ävame chendive tuk'ëkañy, ajuhu'ÿramo ame'ëta che'yvy mboja'o mbytemby tymba oïvareheve ipype, ha otopáramo katu añakä'oukáta.

- II -
Pychäichi ryke'y tenondere
Pa'ika'í rekove árape, oïméramo mba'e maymávape ojekuaauka va'erä, oñemotenonde matapu mbopuha omboayvúva ohóvo oñembyatypa peve tapicha oikóva upérupi ohendu hagüa Poromomaranduhára ñemoñe'ë. Oikómi ndaje upéramo ko karai Réi rerekua oguerosapukái ijahy'o soropa peve:
-¡Mávapa! ¡Mávapa karai Réi jehayhuetávandi oha'äse tuka'ëkañy!
Ndaipóri oñemoïséva hese oñehendúgui oïmeha upe «Libro paje guasu iletraiíva» omombe'u va'erä ichupe katuete mamópa oñekañy ichugui. Hi'ariete herakuä pokarëmíjeko ave karai Réi.
Upévare Poromomaranduhára hembe ruguy potaitehápema hína osapukái rei haguére upérupi, Pychäichi ryke'y tenondere ohechávo isype oúva hína vaka ñamihágui peteï kapi'i-pytändyre, ojoko tapeasápe ha he'i chupe:
-Eme'ë cheve «modo» akañy hagua karai Réigui chejuhu'ÿ haguáme.
Ojayvýnte upépe upe guaiguimi anga ha oipo'o mbohapy kapi'i-pytä poty sa'yju ha ome'ë imemby tenonderépe. Ha'e katu oñongatu isombréro kuápe ha oho heseve he'i karaí Réipe:
-Che akañýta ndehegui che-juhu'ÿ haguáme.
-Néi, jahecháne -he'i karai Réi -Upéicha ramo añete ame'ëta ndéve che yvy mboja'o mbytemby tymba oïvareheve ipype. Rojuhúramo katu roñakä'oukáta. Ehai nde réra ko kuatiáre ha ñañoñe'ë me'ë.
Ohaipáreve héra oñepyrürna okañy Pychäichi ryke'y tenondere:
Karai Réi rovake va'ekue karia'y rete joja ojere tejuguasúpe.
Okërupi osënguévo oikóma ichugui apere'a.
Korapýrupi jahecháma opopóva tapiti.
Ñúre huguái vevéma ohóvo aguara, ryguasu uha.
Oñani oñanivehápe ohupyty Yvypaha, opaichagua ñu osoitehárupi. Ojasuru petëi kapi'i-py-tändýpe ha upépe ojerova mbohapy yvoty sa'yjumíme.
Ambue ára ko'ë rire, karai Réi opu'ä, ojovahéi, oarambosa kyra, oho oheka «Libro paje guasu iletra'íva» ha kóicha he'i chupe:
-Karia'y puku rete joja ojerova kuri tejuguasúpe. Okërupi osëma apere'a. Korapýre opopóma tapiti. Ñúre huguái veve ohóvo aguara, ryguasu uha.
Omoakämby itïre anteóho, oipevu oimehárupi kuatia ha omoñe'ë ilibro guasu:
«Oñani Yvypaha peve, opaichagua ñu osoitehárupi; ojasuru kapi'i-pytändýpe ha upepe ojerova mbohapy yvoty sa'yjumíme».
Karai Réi ohenói hembiguái kuérape ha kóicha oporojokuái:
-Tapeho Yvypahápeve, opáichagua ñu osoitehárupi, ha pegueru chéve mbohapy kapi'i-pytá poty sa'yjumi pejuhútava upépe katuete.
Tembiguái kuéra ojapo huvicha he'i haguéicha ha ogueru ichupe mbohapy kapi'ipytä poty sa'y jumi.
Karai Réi omoïuka yvýpe henonde ha kóicha oñemoñe'ë:
-Ejevy nde rekoitépe, karia'y puku rete joja.
Ha upépente ojerova jevy umi yvoty sa'yjumígui Pychäichi ryke'y tenondere.
-Rehecháma chehegui ikatu'ÿha oñekañy he'í chupe karai Réi ha oñakä'ouka.

- III -
Pychäichí ryke'y tenondere ambue
Ko'ä mba'e ojekuaakuévo opárupi isarambi kyhyje ha nosëvéi karai Réi ndive oikeséva ñembojarúpe.
Upéva aja karai Réi ipijohapa anga teko kueráigui ha oikómi jepi he'i hembireko ña Réinape:
-Mba'e háre nipo umi tekove ñembyahýi sa'yju iñakäre oñemyakate'ÿ etei.
Peteï jasy puku ohasa rire ohenói jey Poromomaranduhárape ha kóicha he'i chupe:
-Tereho táva ha táva jerére ha oikuaasévape eikuaauka. oha'ävape chendive tuka'ë-kañy, ajuh'ÿ-ramo ame'ëta chupe che yvy mboja'o mbytemby, tymba oïvareheve ipype, ha amomendiata hese che rajy princesa tenondere. Atopáramo katu añakä'oukáta.
Ha péina jahecha jeýma Poromomaranduhárape, matapu mbopuha rapykuéri, oguerosapukái ijahy'o soro ha ijyryvisëmba peve:
-¡Mávapa! ¡Mávapa karai Réi Jehayhuete hamarangatueté ndive oha'äse tuka'ëkañy...!
Hembe ruguy potaitehápema anga upe karai Réi rembiguái, Pychäichi ryke'y tenondere ambue cho he'i isýpe, ojohéiva hína tembiporu:
-Eme'ë chéve «modo» akañy hagua karai Réigui chejuhú'ÿ haguáme.
Ojepoitýnte upe guaiguimi japepo ruguápe, oipyhy upégui petei piraratïmi ha ome'ë imemby tenondere ambuépe. Ha'e oñongatu inambi kupépe ha oho heseve he'i karai Réipe:
-Che akañýta ndehegui chejuhú'ÿ haguáicha.
-Iporäite upéicharamo -opukavy kañy karai Réi-. Rojuhú'ÿramo añete, ame'ëta ndéve che yvy mboja'o mbytemby tymba oïvareheve, ipype ha amomendáta nderehe cherajy «princesa» tenondere. Rojuhúramo katu roñakä'oukáta. Ehai nderéra ko kuatiáre ha ñañoñe'ë me'ë.
Ohaipáreve héra oñepyrüma okañy Pychäichí ryke'y tenondere ambue:
Karai Réi rovake va'ekue karia'y mbarete pörä ojere mykurë katïme. Okërupi osëma apere'a. Korapýre opopóma tapiti. Ñure huguái vevéma ohóvo aguara, ryguasu uha.
Oñani oñanivehápe ypa rembe'yre ohupyty Yvypaha, opáichagua Y osoitehárupi; ojepoi ygáupa'time, oñapymi ypa ruguaite peve, ojerova ñunundi'ápe, tujúpe ojaitypo ha upepe okañy kirïrïete.
Ambue ára ko'ë rire, karai Réi opu'ä, ojovahéi, carambosa kyra, oheka «Libro paje guasu iletra' iva» ha kóicha he'i chupe:
Karia'y mbarete porä ojerova mykurË katïme. Okerupi osëma apere'a. Kopapýre opopóma tapiti. Ñúre huguái veve ahóvo aguara, ryguasu uha.
Omoakamby itïre anteóho, oipevu oimehárupi kuatia ha kóicha omoñe'ë ilibro guasu:
«Oñani ypa rembe'ýre Yvypaha peve, opáichagua Y Osoitehápupi, ojepoi ygáu pa'üime ypa ruguaite peve ha úpepe ojerova ñunundi'ape. Oisu'úta pinda kuarepoti».
Karai Réi ohenói hembiguái kuérape ha kóicha oporojokúai:
-Peje'ói Yvypahápe, opaichagua Y osoitehárupi, peity ypa ruguaite peve, ygáu pa'üme, ko pinda kuarepoti ha pegueru chéve peteï ñunundi'a peikutútava upépe katuete.
Tembiguái kuéra ojapo huvicha he'i haguechaite ha ojevy pira saingo reheve. Karai Réi omoïuka yvype henonde ha kóicha oñemoñe'ë:
Ejevy nderekoitépe, karia'y mbarete porä.
Ha upépente ojerova jevy upe ñunundi'águi Pychäichí ryke'y tenondere ambue.
-Rechecháma chechegui ikatu'ÿha oñekany he'i chupe karai Réi, ha oñakä'ouka.

- IV -
Pychäichi opu'ä itanimbukuágui
Ko'ä mba'e ojekuaakuévo katu tuichavéntema kyhyje isarambi upérupi ha nosévéi karai Réipe iñembojaru irürä. Upéva aja hete remoimbáma anga tekokueráigui ha oikómi jepi he'i hembireko ña Réinape:
-Mba'e tamora'e aikuave'ëve umi vyropahápe omoïse haguaicha iñakä tuka'ë ra'äme.
Irundy jasy puku ohasa rire ndojejokovéima ha ohenói jey Poromomaranduhárape he'i hagua chupe:
-Tereho táva ha táva jerere ha oikuaasévape eikuaauka: oha'ävape chendive tuka'ëkañy, ajuhu'ÿramo ame'ëta chupe aguerekóva guive mboja'o mbytemby ha amomendáta hese che rajy «princesa» imitakuñavéva. Atopáramo katu añakä'oukáta.
Ha péina jahecha jeýma Poromomanduhárape, matapu mbopuha rapykuéri, oguerosapukái ijahy'o soro, ijyryvisëmba ha iju'aipa peve:
-¡Mávapa! ¡Mávapa oha'äse tuka'ëkañy Karai Réi jehayhuetéva, imarangatuetéva ha ipojeraitéva ndive...!
Ndoikesevéigui mavave ñembojaru pohýi etépe karai itukumboitévandi, are anga oiko oguata ha osapukái rei temberuguypárehema, opu'äme Pychäichi itanimbu kuágui, he'ire ipype:
-¡Oïme va'eräko karai Réi ikostilla pa'ü ave katuete!
Upémarö oho ojerure isymíme, ombovyvýva hína ao sorokuemi:
-Eme'ëmona chéve «modo» ikatu hagua akañy karai Réigui che juhu'ÿ haguáicha.
Ohovasa anga isymi ha ome'ë chupe ju po'imi oguerekóva ipópe hína. Pychäichi oikutu ikamisa ruguáire ha oho heseve he'i karai Réipe:
-Che akañyta nde hegui chejuhu'ÿ haguáicha.
-¡Mamópatame rekañýta chehegui, nde mitä'i sa'yju, revi tanimbu, tü rembi'u! -ipochy karai Réi oimo'ägui oime oñembohoryséva mba'e hese omboúvo hendápe upe mitä morombi- ¡Eguata tereho reñembuepoti mboyve!
Ndaipytaryrýivo Pychäichí, karai Réi ojepopichy ha pukavy ku'épe oporandu ichupe:
-Teräpa reñeñakä'oukase katuete umi nderyke'y moköivéicha...
Ñambopuku reíma ñaína -oñepyta'á Pychäichí-. Eipyso katu nde kuatia ha ñañoñe'ë me'ë.
-Reipotaháicha -he'i tuicha puka pa'üme karai Réi-. Rojuhuÿramo ame'ëta ndéve aguerekóva guive mboja'o mbytemby ha amomendáta nderehe che rajy «princesa» imitäkuñavéva. Rotopáramo katu reñembyepoti kavalleríata ha hi'áriroñaká'oukáta. Ehai nde réra ko kuatiáre ha ñañoñe'ë me'ë.
Ohaipáre héra oñepyrüma okañy Pychäichí:
Karai Réi rovake va'ekue mitä piru resa'ykumi ojere ka'imirikináme.
Okërupi osëma apere'a.
Korapy're opopóma tapiti.
Ñúre huguái veve ohovo aguara, ryguasu uha.
Oñani oñanivehápe ka'aguy pa'ürupi ohupyty Yvypaha, opaichagua ka'aguy osoitehárupi.
Upépe ojerova ju po'imíme ha oho ojekutu peteï yvyra-pytä ohupíva arai peve hu'ä pire guýpe.
Upépe ohecha ojapohague tyke'ýra rembiapokuéichante avei ha oike ichupe kyhyje ro'y.
-Libro paje guasu iletra'íva omombe'úta katuete karai Réipe mamópa aju akañy ichugui. Añembuepoti kavalleríata ha hi'ári añeñakä'oukáta -hasé soro Pychäichí-. Oimemínepa anga ko'árupi tekove ikatúramo chepytyvöse va'erä rehegua...
Ohendu upe ju ñe'ë rasë po'imi peteï ypeku ombota mbotáva hína upe yvyrarakä pireruýrupi hembi'u rekávo. Oiporiahuvereko anga ha he'i chupe:
-Anive rekyhyjétei, che roipytyvöne.
He'íre voi ohekýí upe ju po'i ha oikutu ipepo guýpe.
Upépe upe jumi ojerova guyra raguemíme.
Upémaramo guyra ypekü oveve karai Réi rogaguasu peve.
Oike kotypýpe ha ojuhúvo ikerambu, oipe'a jey upe haguemi ha omokañy óga jára kasö bolsillo kuápe.
Umíva ojaporire, guyra ypekü oveve ha oje'ói Yvypahágoty, apáichagua ka'aguy osoitehárupi, haitymi ñangarekóvo.
Koichaite oñemombe'u, ha kóicha oikómine raka'e Pa'ika'i rekove árarupi.

- V -
Ambue ára oiko vaekue raka'e
Ambue ára ko'ë rire, karai Réi opu'ä, ojovahéi, oarambosa kyra, oheku «Libro paje guasu iletraíva», ha kóicha he'i chupe:
-Pychäichi ojerova ka'imirïkináme. Okërupi osëma apere'a. Korapýre opopóma tapiti. Ñure huguái veve ohóvo aguara, ryguasu uha.
Omoakamby itïre anteóho, oipevu oimehárupi kuatia ha kóicha omoñe'é ilibro guasu:
«Oñani ka'aguy pa'üre Yvypaha peve, opáichagua ka'aguy osoitehárupi; ojerova ju po'imíme ha oho ojekutu yvyra-pytä ohupiva arai peve hu'ä pire guýpe».
Karai Réi ohenói hembiguái kuérape ha kóicha oporojokuái:
-Tapeho Yvypahápe, opáichagua ka'aguy osoitehárupi; pehapy upe yvyra-pytä ohupíva arai peve hu'ä; pembogua yrupëme itanimbukue, ha pegueru chéve petëi ju po'imi pejuhútava upépe katuete.
Tembiguái kuera ojapo huvicha he'i haguéicha ha ndojuhúi mba'eve. Tindy ha kyhyjéreheve ojevy karai Réipe omomarandu:
-¡Po'akä'oukapáta! -oñarö karai Réi.
Ha upépe oñehendu Pychäichi pukakue guemi, ojoguáva guyrarague ñe'ë po'i kangymíme ha osevaicha herüguágui.
Oheka hikuáí ¡chupe iñakänga'upa peve ojere jere reígui, ha amo ipahápe karai Réi ndojejokovéima ha osapukái pÿahë vai karaiñe'ëme:
-¡Pido, pido!
Ombohováinte ichupe upe guyrarague pukakue po'imi osévaicha herüguágui.
Upémaramo karai Réi he'i ñembojuruhe'ëtépema:
-¡Ejevýmomandina nde rekoitépe, che ra'ymi Pychäichi!
-¡Mba'eveihavéramo! -oñehendu Pychaïchí ñe'ëngue po'imi-.
Cheve ndachemoñuhäichéne pokarëme. Ehenói karai Pai'í, karai Alcalde ha karai Alguacilpe, ha tombohavái nde réra kuatiáre karai Escribano revake ha «Sello de España» guýpe.
Jepémo karai Réi nome'ëséi mba'eve, ojapomante va'ëra Pychäichi oikuaita haguéicha oikaaséramo mba'éicha rupípa upe mitä pyruru okañy kuaa ichugui ha ombotavy ilibro arandúpe.
Upéicha, oñembyatypámaramo umi poguasu jeheróva, ha ohaipaire héra kuéra karai Réi réra rovái, «Sello de España» guýpe, karai Escribano rovake, osé oveve karai Réi bolsillo kuágui upe ypekü raguekuemi; ovevýí sapy'a henondépe kuéra ha ova jevy Pychäichíme.
-¡Ápente che! -osapukái ha oipyhy mesa árigui upe kuatia jehaipapyre ramóva ha okua heseve karai Réi pochy jera ra'ärovo.
Heko tapiápe Pychäichi oho ndouvéi. Aipongo upe guive karai Réi oguerokyhyje ojevy mba'éramo guarä upe mitä imba'e rekávo.
Hi'ári oñemyrö ha noha'äsevéi tuka'ëkañy.


DE CUANDO KARAI REY JUGÓ A LAS ESCONDIDAS
Por Juan Bautista Rivarola Matto

Para los niños de esta Patria que, como
Pychaichí, se levantó de sus cenizas
para enfrentar a caraí Rey

Los tiempos del cura mono
Era una vez una viejecita alegre y bondadosa que se llamaba doña Carmelita, que solía contar a los niños de esas cosas que pasaban en tiempos del Cura Mono. Dicen que cuando eso las plantas, los animales y la gente se entendían en una lengua muy de antes.
Aunque hayamos olvidado aquel antiquísimo idioma, dicen que hay todavía algunos niños tristes, con alma de huerfanitos, que suelen recordarla cuando parecieran mirar desde muy lejos las nubes anaranjadas del atardecer.
Cuentan que todo lo que había en aquel entonces, así fuera un pajarito, así fue la más humilde flor de una plantita; así fueran, como Pombero y Curupí, duendes salidos de Nosedónde tenían su propia leyenda para ser contada y contada mucho tiempo. Las cosas que no podían valerse por sí mismas tenían una abuelita cuidadora. Por eso, si rompías un juguete de puro cabezudo o destrozón, te salía sin falta la Abuela de los Juegos, que en guaraní se llamaba Neva'anga Jaryi, y te daba un gran susto.
Estaban también, entre los más famosos, Perurimá y Vyrorimá; caraí Paí y caraí Rey con su señora ña Reina y sus dos hijas doncellas llamadas dicen que «princesas».
También estaba Pychäichí, con sus dos hermanos mayores y su madrecita buena.
Pychäichí dicen que era un chico flaco y pálido, que dormía en la cocina, en el pozo de las cenizas. Por eso solían burlarse de él sus dos hermanos mayores, que eran varones bien crecidos.
Cuentan que la mamá de Pychäichí tenía, la pobre, esa magia chiquitita a la que llaman «modo», y que usaba para hacer alcanzar a sus hijos cualquier cosa.
Ahora vamos a contar, igual que como lo contaba doña Carmelita, lo que les pasó a Pychäichí y a sus dos hermanos mayores, cuando, validos de la pequeña magia de su madre, se pusieron a jugar a las escondidas con caraí Rey.

- I -
El libro de los encantamientos llenos de trampas y entrelíneas
Dicen que dicen que decían que hubo un tiempo en que todas las cosas, una encima de la otra, le salían bien a caraí Rey.
Se hizo dueño del más grande de los bosques. Cuando salía a cazar, antes de ir ya sabía dónde iba a encontrar los venados más gordos sin tener necesidad de andar buscando las huellas. Si largaba un tiro cuando erraba peor acertaba en un ojo.
Eran suyos los mejores campos, que se extendían más allá de toda vista. Allí se criaban, como para no acabar nunca de contarlos, vacas, ovejas, burros, mulas, y los caballos más veloces, que bebían en un lago hondo y largo que nunca se secaba y terminaba allá por el Confín del Mundo.
En el fondo del patio de la Casa Grande los chanchos eran como bueyes gordos. Las gallinas crecían como avestruces y ponían huevos de seguido a lo largo del tiempo del calor y del tiempo del frío.
En los alrededores de la Casa Grande, brotaban, florecían y maduraban sus sembrados, sin que se le secara ni una sola plantita. De las cáscaras de las sandías de su chacra mandaba hacer canoas que podían cruzar el mar. Las raíces de mandioca salían gruesas como troncos de timbó.
Una sola hoja de sus plantas de tabaco bastaba para darle sombra en el palco cuando iba a las corridas de toros, así se sentaran a su lado ña Peina, su esposa, las dos hijas princesas y los grandes personajes que de lejos venían para alegrarlo y ponderarlo.
Los platos y cubiertos de su mesa eran de plata y oro. Tenía muchísimos cofres repletos de joyas. En canastos guardaba el producto de la venta de sus mercancías, y a veces desparramaba por el patio onzas de oro para que tomaran sol. Cuentan que entonces caraí Rey solía jugar al toky con sus pajes.
Andaba por el valle una murmuración que decía que esa suerte encimada que le alcanzó a caraí Rey le llegó mediante el «Libro de los encantamientos, grande y de letras chiquititas» que le cambiara a un indio sabio por un pedazo de chipá caburé. Cuando quería saber alguna cosa, así fuera el parejero que se iba a adelantar en las carreras, le preguntaba nomás al Libro Grande, se enhorcajaba los anteojos en las narices, abría el libro en cualquier parte y allí encontraba la respuesta a su pregunta.
Caraí Rey parecía vivir en manos del contento. Por demás tenía sirvientes como para andar él mismo agachándose para carpir la chacra. Encima no había gran cosa que lo pudiera animar para el trabajo, si hasta hipos tenía de tan lleno que estaba.
Coloradote, sanote, blancote, gordote, se pasaba en la sombra el santo día mateando, tererereando, comiendo, pitando, aperitando, retorciéndose el dedo gordo del pie y dando grandes bostezos.
Pero allá en el fondo no se hallaba más. No tenía ánimos, aburrido de hacer nada. Así fue como le entraron en la cabeza antojos de chiquilín y le dijo a la Reina, su señora:
-Ando con ganas de jugar a las escondidas.
-¡Ya pues entonces estás del todo loco! -le replicó la señora.
Se enojó caraí Rey y medio se levantó pesado torpe para pegarla por su atrevimiento. Ella nomás se apartó un poquitito y lo retó otra vez:
-¡Pero cómo quiero ver a un gran señor como tú corriendo a alguno por el patio y buscándolo detrás del horno!
«Eso es verdad -pensó caraí, Rey y se sentó otra vez, haciéndose ya nomás el enojado-. No hay caso de pasar vergüenza y andar para la risa en boca de los sirvientes. Si he de jugar, mi juego ha de ser famoso y grande».
Entonces lo llamó al Poromomarandujara para decirle:
-Anda por el pueblo y sus alrededores y al que quiera saber hazle que sepa: al que juegue conmigo a las escondidas, si no lo encuentro le daré mis tierras partidas por la mitad con todos los animales que haya adentro; pero, si lo encuentro, mandaré que le corten la cabeza.

- II -
El mayor de los hermanos de Pychäichí
En tiempos del Cura Mono, cuando había algo de lo que tenía que enterarse todo el mundo, se adelantaba un tocado de tambor que iba haciendo barullo hasta que se juntara la gente que hubiera por ahí para escuchar al Poromomarandujara. Dicen que aquella vez anduvo este pregonero de caraí Rey gritando hasta romperse toda la garganta:
-¡Quién! ¡Quién quisiera jugar a las escondidas con nuestro tan querido caraí Rey!
No había quien quisiera ponerse porque se oía que el «Libro de los encantamientos grande y de letras chiquititas» le iba a contar sin falta a caraí Rey el lugar donde se escondieran. Encima caraí Rey tenía su famita de tramposo.
Por eso al Poromomarandujara ya le estaba por sangrar la boca de tanto gritar de balde por ahí cuando el mayor de los hermanos de Pychäichí al ver a la mamá que volvía de ordeñar las vacas por un capi-i-pyrtändytal, la atajó en el cruce del camino y le dijo:
-Dame un «modo» para que me pueda esconder de caraí Rey donde no pueda encontrarme.
Se agachó nomás la pobre viejita y arrancó tres florcitas amarillas de capi-i-pytä y se las dio al mayor de sus hijos. Él las guardó en el sombrero y fue con ellas a decirle a caraí Rey:
-Yo me esconderé de ti donde no puedas encontrarme.
-Bien, lo veremos -dijo caraí Rey-. Si es así de veras he de darte mis tierras partidas, por la mitad con todos los animales que haya adentro; pero, si te encuentro mandaré que te corten la cabeza. Escribe tu nombre en este papel y démosnos la palabra.
En acabando de escribir comenzó ya a esconderse el mayor de los hermanos de Pychäichí:
El que ante caraí Rey fuera un mozo alto y parejo se volvió un teyú-guasú.
Al salir por la puerta se convirtió en apereá.
Por el patio ya vemos saltando un conejo.
Por el campo corrió, la cola al viento, un zorro comedor de gallinas.
Corriendo y corriendo alcanzó el Confín del Mundo, donde acaban todos los campos. Se metió en un capi-i-pytändytal y se cambió en tres florcitas amarillas de capi-i-pytä.
Al amanecer del otro día, caraí Rey se levantó, se lavó la cara, desayunó grasiento, se fue a buscar el «Libro de los encantamientos, grande y de letras chiquititas» y le habló de esta manera:
-Un mozo alto y parejo se cambió en teyúguasú. Por la puerta ya salió un apereá. Por el patio ya saltaba un conejo. Por el campo corrió, la cola al viento, un zorro comedor de gallinas.
Se enhorcajó en la nariz los anteojos, abrió el Libro en cualquier parte y lo hizo hablar de esta manera:
«Corrió hasta el Confín del Mundo, donde acaban todos los campos; se metió en un capi-i-pytän-dytal y se cambió en tres florcitas amarillas de capi-i-pytä».
Caraí Rey llamó a sus sirvientes y esto les ordenó:
-Vayan hasta el Confín del Mundo, donde acaban todos los campos, y tráiganme tres florcitas de capi-i-pytä que van a encontrar allí sin falta.
Los sirvientes hicieron lo que les mandó su patrón y le trajeron tres florcitas de capi-i-pytä.
Caraí Rey mandó que las pusieran en el suelo y habló de esta manera:
-Vuelve a tu ser verdadero, mozo alto y parejo.
Y ahí nomás las tres florcitas amarillas cambiaron de vuelta en el mayor de los hermanos de Pychäichí.
-Has visto que de mí nadie puede esconderse -le dijo caraí Rey y mandó que le cortaran la cabeza.

- III -
El segundo de los hermanos mayores de Pychäichí
Cuando se supieron estas cosas se desparramó un gran miedo por el valle y ya no salió ninguno que quisiera bromear con caraí Rey.
Mientras tanto a caraí Rey le picaba todo de aburrido y solía decirle a ña Reina, su señora:
-¿Por qué será que esos muertos de hambre mezquinan tanto la cabeza?
Después de que pasó una luna larga volvió a llamar al Poromornarandujara para decirle:
-Anda por el pueblo y sus alrededores y al que quiera saber hazle que sepa: a quien juegue conmigo a las escondidas, si no lo encuentro le he de dar mis tierras partidas por la mitad con todos los animales que haya adentro, y le haré casar con la mayor de mis hijas princesas; pero, si lo encuentro mandaré que le corten la cabeza.
Y ya lo vemos otra vez al Poromomarandujara detrás del tocador de tambor, con las fibras del cuello para afuera, gritando hasta romperse toda la garganta:
-¡Quién! ¡Quién quisiera jugar a las escondidas con el tan querido y bondadoso caraí Rey!
Cuando ya le estaba por sangrar la boca, el segundo de los hermanos mayores de Pychäichí se fue a decirle a su mamá, que estaba lavando los platos:
-Dame un «modo» para que me pueda esconder de caraí Rey donde no pueda encontrarme.
Echó mano la viejita al fondo de una olla, alcanzó una espinita de pescado y se la dio al segundo de sus hijos mayores. Él la guardó detrás de la oreja y fue a decirle a caraí Rey:
-Yo me esconderé de ti de modo que no puedas encontrarme.
-Me parece muy bien -dijo caraí Rey disimulando una sonrisa-. Si no te encuentro de verdad, te daré mis tierras partidas por la mitad con todos los animales que haya adentro y te haré casar con la mayor de mis hijas princesas, pero, si te encuentro mandaré que te corten la cabeza.
Escribe tu nombre en este papel y démosnos la palabra.
En acabando de escribir comenzó ya a esconderse el segundo de los hermanos mayores de Pychäichí:
El que ante caraí Rey fuera un mozo fuerte y hermoso se cambió en una hedionda comadreja. Por la puerta ya salió un apereá. Por el patio saltaba ya un conejo. Por el campo corrió, la cola al viento, un zorro comedor de gallinas.
Corriendo y corriendo por la costa del lago alcanzó el Confín del Mundo, donde acaban todas las aguas; se tiró de cabeza entre las algas, se zambulló hasta el fondo del lago, se cambió en ñunundi'á, se tapó con el barro y se escondió calladito.
Al amanecer del otro día, caraí Rey se levantó, se lavó la cara, desayunó grasiento, buscó el «Libro de los encantamientos, grande y de letras chiquititas» y le habló de esta manera:
-Un mozo fuerte y hermoso se cambió en una hedionda comadreja. Por la puerta salió un apereá. Por el patio saltaba ya un conejo. Por el campo corrió, la cola al viento, un zorro comedor de gallinas.
Se enhorcajó en la nariz los anteojos, abrió el libro en cualquier parte y lo hizo hablar de esta manera:
«Corrió hasta el Confín del Mundo, donde acaban todas las aguas; se tiró entre unas algas, se zambulló hasta el fondo del lago y allí se cambió en ñuriundi'á. Morderá un anzuelo de plata».
Caraí Rey llamó a sus sirvientes y esto les ordenó:
-Vayan hasta el Confín del Mundo, donde acaban todas las aguas; echen al fondo del lago, entre las algas, este anzuelo de plata y tráiganme un ñunundi'á que van a pescar allí sin falta.
Los sirvientes hicieron lo que les mandó su patrón y volvieron con el pescado. Caraí Rey mandó que lo pusieran en el suelo y habló de esta manera:
-Vuelve a tu ser verdadero, mozo fuerte y hermoso.
Y ahí nomás el ñunundi'á se cambió de vuelta en el segundo de los hermanos mayores de Pychäichí.
-Ya viste que de mí nadie puede esconderse- le dijo caraí Rey y mandó que le cortaran la cabeza.

- IV -
Pychäichí se levanta del pozo de cenizas
Cuando estas cosas se supieron se desparramó un aún más grande miedo por el valle, y caraí Rey no encontró más compañeros de juego. Al pobre le picaba todo aburrido y solía decirle a ña Reina, su señora:
-¿Qué más podría ofrecerles a estos tontos para que apuesten la cabeza jugando a las escondidas?
Después de que pasaron cuatro lunas largas ya no pudo aguantar más y volvió a llamar al Poromomarandujara para decirle:
-Anda por el pueblo y sus alrededores y a quien quiera saber hazle que sepa: al que juegue conmigo a las escondidas, si no lo encuentro le daré todo cuanto poseo partido por la mitad y le casaré con la menor de mis hijas princesas; pero, si lo encuentro mandaré que le corten la cabeza.
Y ya lo vemos otra vez al Poromomarandujara detrás del tocador de tambor, con las fibras del cuello, inflado como un coto, para afuera, gritando hasta romperse toda la garganta:
-¡Quién! ¡Quién quisiera jugar a las escondidas con el tan querido, tan bueno y generoso caraí Rey!
Como nadie quería entrar en juegos tan pesados con hombre de tanto látigo, anduvo el pobre mucho tiempo con la boca sangrando de tanto gritar de balde por ahí hasta que se levantó Pychäichí de su pozo de cenizas diciéndose a sí mismo:
-¡Caraí Rey también ha de tener huecos entre las costillas!
Entonces fue a decirle a su mamá que estaba cosiendo unas ropitas todas rotas:
-Dame un «modo» para que pueda esconderme de caraí Rey como no pueda encontrarme.
La pobre viejita lo bendijo y le dio una agujita finita que tenía en la mano. Pychäichí la clavó en la cola de la camisa y fue a decirle a caraí Rey:
-Yo me esconderé de ti de modo que no puedas encontrarme.
-¡Dónde vas a esconderte de mí, chiquilín arruinado, ceniciento, alimento de piques! -se enojó caraí Rey creyendo que alguien había mandado a aquel muchacho infeliz para burlarse de él-. ¡Mándate a mudar antes de que te den una paliza!
Como a Pychäichí no le temblaron los talones, caraí Rey se frotó las manos, sonrió torcido y preguntó:
-¿O es que quieres que sin falta te corten la cabeza como a tus dos hermanos mayores?
-No alarguemos la cosa -se agrandó Pychäichí-. Estira si que tu papel y démosnos la palabra.
-Como quieras -dijo entre grandes risas caraí Rey-. Si no te encuentro te daré todo cuanto tengo partido por la mitad y te casarás con la menor de mis hijas princesas; pero, si te encuentro, te haré dar una paliza de caballería y mandaré que te corten la cabeza. Escribe tu nombre en este papel y démosnos la palabra.
En acabando de escribir ya empezó a esconderse Pychäichí:
Quien ante caraí Rey fuera un chico flaco de ojos llorosientos se mudó en un monito miriquiná.
Por la puerta salió un apereá.
Por el patio saltaba ya un conejo.
Por el campo corrió, la cola al viento, un zorro comedor de gallinas.
Corriendo y corriendo por el medio del monte alcanzó el Confín del Mundo, donde acaban todos los bosques.
Allí se mudó en una agujita finita y fue a clavarse bajo la corteza de un yvyra-pytä que alzaba la copa hasta las nubes.
Allí comprendió que había hecho no más que sus hermanos y le entró un chucho de miedo:
-El libro de los encantamientos, grande y de letras chiquititas le va a contar sin falta a caraí Rey dónde estoy escondido. Me darán una paliza de caballería y encima van a cortarme la cabeza -lloró a gritos Pychäichí- ¿Habrá alguien por aquí que quiera y pueda ayudarme?
Oyó la voz finita de la agujita un ypekü, que así se llama el pájaro carpintero, que andaba picoteando debajo de la corteza de ese árbol en busca de comida. Le tuvo compasión y dijo:
-Deja de tener miedo, yo te ayudaré.
Y con decirlo arrancó la agujita finita y la clavó bajo un ala.
Allí la agujita se cambió en una plumita.
Entonces el ypekü voló hasta la Casa Grande de caraí Rey.
Entró en su habitación, y al oír que roncaba, se sacó la plumita y la escondió en un bolsillo de los pantalones del dueño de casa.
Después de hacer todas estas cosas, voló y se fue al Confín del Mundo, donde acaban los bosques, a cuidar de su nidito.
Así se cuenta, y así nomás debió haber ocurrido dicen que en tiempos del Cura Mono.

- V -
Lo que paso el otro día
Al amanecer del otro día, caraí Rey se levantó, se lavó la cara, desayunó grasiento, buscó el «Libro de los encantamientos, grande y de letras chiquititas» y le habló de esta manera:
-Pychäichí se cambió en monito miriquiná. Por la puerta ya salió un apereá. Por el patio saltaba ya un conejo. Por el campo corrió, la cola al viento, un zorro comedor de gallinas.
Se enhorcajó en la nariz los anteojos, abrió el libro en cualquier parte y lo hizo hablar de esta manera:
«Corrió por el medio del bosque hasta el Confín del Mundo, donde acaban todos los bosques; se cambió en una agujita y fue a clavarse bajo la corteza del Yvyra-pytä que levanta su copa hasta las nubes».
Caraí Rey llamó a sus sirvientes y esto les ordenó:
-Vayan hasta el Confín del Mundo, donde acaban todos los bosques; quemen ese yvyra-pytä que levanta la copa hasta las nubes; pasen las cenizas por el cedazo y tráiganme una agujita finita que van a encontrar allí sin falta.
Los sirvientes hicieron lo que les mandó su patrón y no encontraron nada. Muertos de miedo, colgantes las narices, volvieron a contarle a caraí Rey.
-¡Mandaré que les corten a todos la cabeza! -rugió caraí Rey.
Y allí se oyó la risa finita de Pychäichí, que era como la voz de una plumita y parecía salir de Nosedónde.
Lo buscaron por todas partes. Dieron vueltas y vueltas y más vueltas hasta quedar todos mareados. Caraí Rey no aguantó más y gritó quejumbroso, en castellano:
-¡Pido, pido!
Sólo le respondió la risa finita de la plumita que parecía salir de Nosedónde.
Entonces caraí Rey dijo ya muy dulcemente:
-¡Vuelve a tu ser verdadero, mi hijito Pychäichí!
-¡Ni por nada! -se oyó la voz finita de Pychäichí-. A mí no me harás caer en una trampa. Llama a caraí Paí, a caraí Alcalde y a caraí Alguacil para que pongan sus nombres junto al suyo en el papel, ante caraí Escribano y bajo el «Sello de España».
Aunque caraí Rey no quería dar nada, tenía que hacer solamente como ordenaba Pychäichí si quería saber cómo ese chicuelo raquítico supo esconderse de él y engañar al libro sabio.
Así, después de esos que se dicen personajes se hubieron reunido y escrito sus nombres junto al nombre de caraí Rey, bajo el «Sello de España» y ante caraí Escribano, salió a volar de uno de los bolsillos de caraí Rey una plumita de ypekü; flotó un momento ante ellos en el aire y se convirtió de nuevo en Pychäichí.
-¡Este soy yo! -gritó, y agarrando el papel escrito que estaba sobre la mesa, escapó a la espera de que le pasara la rabia a caraí Rey.
Conforme a su costumbre, Pychäichí se fue y no volvió más. Dicen que desde entonces caraí Rey vive con miedo de que alguna vez vuelva ese chico a reclamar lo suyo.
Encima se pichó y no quiso jugar más a las escondidas.

JUAN BAUTISTA RIVAROLA MATTO
VIKIPETÃMEGUA

Juan Bautista Rivarola Matto ha’evakue periodista, narrador, ensayista ha dramaturgo Paraguaigua heta mba’e ome’ẽva’ekue hetãme, jepémo oiko dictadura aja, ha upéramo ñe’ẽporãhaipyre sa’i oveve.
Imitã ha ikarai’y aja
Heñói Paraguaýpe 12 jasypateî 1933-pe oku’éramoguare hína Guerra del Chaco. Ha’eva’ekue Octaviano Rivarola Bogarín ha Victorina Matto memby. Hogayguakuéra ymaitemi guivéma oiko Paraguaýpe, ha ohayhu hetã reko yma; ohayhuva’ekue hetã opa mba’e renondeve.
Oguata ñepyrũ
Oñemoarandu’ypyva’ekue mbo’ehára Juan Pedro Escalada ndive. Oñemoarandu Colegio Seminario de San Carlos-pe. Oike aty -mboka ipópe- oñorairõva’ekue General Alfredo Stroessner dictadura ndive década de los 60.
Oñemoarandu derecho ha filosofía Universidad de Buenos Aires-pe. Oiporu porã hekove oñemoarandu hag̃ua ha upévare omopyenda añete arandu heta mba’épe; katu oñemoarandu pypukuve historia-pe.
Imitã guive oike ñepu’ã ha revolución-pe. Orekóramo guare 13 ary oñepyrũ guerra civil 1947-pe guare; upérõ ha’e oipytyvõ umi revolucionario-pe. Imitã ramo gueteri, ojapo haguéicha heta mitãrusu ijavegua, oike política-pe, ha upekuére oñemosẽ hetãgui mokõipa ary rasa. Oujey Paraguáipe 1979-pe, ha omba’apo momaranduháramo omano meve 1991-me.
Hapykuere
1979 oujey Paraguáipe opytaite hag̃uáichama ha omba’apo maranduhára ramo Diario HOY-pe. 1980-pe ofunda Alvaro Ayala ndive Ediciones NAPA, ndaiporietéramo guarehína aranduka ñeguenohẽ ko tetãme; ko empresa oñembotyjey irundu ary oñepyrũ rire, ijetu’u rupi viru jehupyty ko tetãme; jepémo upéicha, oheja irundypa aranduka paraguaigua iñasãimbyre, ha oipe’a péicha tape haihára paraguaiguápe, ikatu hag̃uáicha aranduka Paraguáipe guare oñemyasãive ko tetãpýre. Ohai avei artículo ha editorial Diario ABC Color-pe g̃uarã; hetajey oho Europa-pe oñemoarandu ha oñe’ẽvo heta mba’e rehe.
Hembiapokue
Hembiapokue oñemyasãiva’ekue:
- De cuando Carai Rey jugó a las escondidas
- Diagonal De Sangre (1986), subtitulada "La historia y sus alternativas en la Guerra del Paraguay”. Ko tembipópe ojehechauka mba’ekuápepa oikóraka’e Guerra de la Triple Alianza 1864-1870
- San Lamuerte (1986),
- El Santo de Guatambú
- Yvypóra (1970; traducción literal: "fantasma de la tierra")
- Diagonal de sangre
- La isla sin mar (1987)
- Bandera sobre las tumbas
- El Niño Santo
- Vidas y muerte de Chirito Aldama
- La abuela del bosque.
- Yvypóta, Diagonal de sangre ha La isla sin mar, mbohapy mombe’upyrusu – oñe’ẽva Paraguái rekoasa rehe.
Jehechakuaa
- San Lamuerte (1986), ko hembiapokue ohupyty Premio Gabriel Casaccia.
- El Niño Santo: Jehechakuaa peteĩha Vº Centenario 1991
- Vidas y Muerte de Chirito Aldama jehechakuaa mokõiha Premio Vº Centenario 1991, mokõivéva ojehechakuaa pa ára omano rire ha oñemyasãi ha’e omano riréma 1994-pe.
Hekove pahávoma
Omano Paraguaýpe 14 jasypo 1991-pe hetaite omyasãi rire Paraguaí ñe’ẽporãhaipyre.

RUBÉN ROLANDI - KÁSO ÑEMOMBE'U

RUBÉN ROLANDI
Leer original (hacer clic) en: http://groups.google.com.py/group/guarani-nee/web/rubn-rolandi---kso-emombeu

Rubén Victoriano Rolandi Aguilar heñoiva’ekue Táva Kykyo (Paraguari), ñane retâme; ary 1955-pe. Imitâ ha imitârusúpe oikundaha heta henda rupi, peichahápe oikojepe Chákope ha upevakuére oikuaa porâ umi ñande jepokuaa, jerovia ha mba’e’apokuéra.
Tataypýpe, Ijarýi omombe’úmiva’erâ chupe opaichagua káso: póra, pombéro, pláta yvyguy, mymba ha ka’avokueraguigua. Upéi, are rire, okakuaapávo, Rubén imandu’a umíva umi kásore ha oñemomandu’ávo ijarýire ha’e oñepyrû umi ñemombe’u ha upekuévo oha’â ijarýi ñe’ê reko. Péicha oiko Rubén Rolándi-gui peteî kaso mombe’uha.
1980 guive 1990 peve ojapo heta atyguasu ohenduka haĝua umi káso ijarýi omombe’uva’ekue ichupe ha umi ha’e ombyatyva’ekue oikoha rupi. Upéi katu oike Vy’aguasu “Mandu’arâ”-me ha upépe opavavénte ohecharamo ha omombe’guasu Rubén Rolandi-pe ha ikáso ñemombe’u.
1986 guive oike ha omba’apo ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANIme. Upépe -heta ary- omyasâi hembikuaa opa henda rupi, umíva apytépe oî tembiapo hérava “La semana de los Káso Ñemombe’u”. Oime avei ambue tembiapo guasu oñemotenondeva’ekue Diario Popular ndive, hérava “Viernes de Káso Ñemombe’u” ha oĝuahê’akue heta távape: San Lorenzo, Fernando de la Mora, Lambare, Ñemby, Luque, Aregua, Kapi’atâ, Villeta, Pirivevúi ha Villa Hayes. Hendive oike upe tembiapópe ambue káso mombeuha katupyry, péicha: Miguelángel Meza, Pablino Gómez Vera, Porfiria Orrego Invernizzi, Roque Jacinto Lovera ha Máximo Zarza Mendoza.
1988 guive 1990 peve -oñandúvo pe ñande reko ha ñane ñe’ê osyryha huguýre- ouva’ekue oñemoarandu Instituto Superior de Lenguas-UNA-pe ha oiko ichugui Guarani Ñe’ê Mbo’ekuaahára (Licenciado en Lengua Guarani).
Ohai mokôi aranduka omohendahápe umi káso ha’e ombyatyva’ekue. Pe iñaranduka ypykue héra “Kásos: ahendu, ahai”, ha ambuéva katu héra Opáicha oñemombe’u ha Rubén Rolandi péicha ombyaty”.

RUBÉN ROLANDI KÁSO ÑEMOMBE’U - HAIPYRE
PINDO JERO’A
Ohai: Rubén Rolandi.
Leer original (hacer clic) en VIKIPETÂ: http://gn.wikipedia.org/wiki/K%C3%A1so_%C3%91emombe'u#PINDO_JERO.E2.80.99A

Oundajekohína Tupãsy ha Hose moõingombo, hetáma oiko hikuéi, Tupãsy hyeguasuetéma, imembypotaitémavoikatu. Ha otopásapy’a hikuéi yvyramáta neporãva tape yképe ha upémarõ opyta upéa guýpe jekoraka’e.
Hose ndaikatúi ohupyty hogue ojapo hagua Tupãsýme hogarãmi. Upémarõjeko oñesũ yvyraguýpe ha ipy’aitéguie ojerure Ñandejárape ohupytymi hagua yvyra rogue. Upéinte ñandeko ojero’a yvyra, ha’eñorei. Upépe Hose oipyhy oipe’a heta porã hogue, ha ojapo hogakuerarãmi. Ha upéa upe yvyra rogueguýpe ogueruva’ekue Tupãsy imemby. Ha upeicharupikohína ko’agaite peve opyta Pindo ojero’a...
... ha upépe opa.

PIRIRÍTA HA PYKASU
Ohai: Rubén Rolandi
Oikondajekoraka’e mokõi guyra etereíma ojuayhúva, ndaipóri ha’ekueraichagua, amoite, amoite, mombyry.
Upéindaje peteĩ ára oñomongeta hikuéi hina, ha’e ou amóingo Ñandejára ikalvario rehe. Upépe osẽ he’i peteĩa guyra: "Tekotevẽma jaha, namo ou Ñandejára". Ombohovái chupe iñirũ: "Ma'erãiko jajapuráta térã jakyhyjéta ko karai tuja, ky'a, rendyvavukúgui, ha upéi ave che chechúko, añakãkarãiraẽmanteva'erã aku'e hagua". Ha opyta, iñirũ katu ohopa hese.
Upe guyra oiporiahuvereko'akue Ñandejárape ha osẽ oho, ha'ehína Pykasu, ha upéicha rupi hague porã vera asy; ha upe opytáva'ekue oñakãkarãiraẽ ha'ehína Piriríta, ha opyta ága peve akã chara...
... ha upépe opa.

AKA'ÁI (ACAHAY)
Ohai Rubén Rolandi
Oĩva'ekue peteĩ indiomi ra'ãnga vaicháko, ha ohechuka ijyvápe peteĩ lado, ha "acahay" he'i ipyti'áre, ohechaukájeko itaju (riqueza, oro) renda. Oúva la gente, ha oho yvyty gotyo, ohechukaha gotyo ta'ãngami, ha maymávapente ombotavy.
Upéinte peteĩ árape, ou peteĩ kuimba'e, ha he'i upe ta'ãngamíme: "Etimádo, aréma reiko ndejapu. Águi aikuaaukáta ndée "aca hay", ha omopẽ hese peteĩ garróte. Ojeka upe ta'ãngami ha henyhẽte ipype itaju (oro, riqueza); ha upeicharupikohína upéa upe tenda ojekuaa Acaháype...
...ha upépe opa.

TŨNGY (PYCHÃICHI)
Ohai Rubén Rolandi
Oĩjekoraka'e peteĩ Rey ha oguereko itajýra peteĩ iporãitereíva. Kuñataĩ neporãva, la Princesa; ha upe kuñataĩ araka'eve ndopukávai. Heñói guie ha'e ndopukái, ndoikuaái ha'e mba'épa puka. Oñe'ẽva chupe itúa, ha ha'e ndopukái; ha upéa oikuaaseterei Karai Rey mba'érepa, mba'eicharupípa itajýra Princesa ndopukái. Upéinte peteĩ árape, ou peteĩ Tũngy mombyrýgui, moõingo nimbo, oikóva mba'apo reka, ha og̃uahẽsapy'a Karai Rey rógape, ha he'i ichupe ndoguerekóipa imba'aporãmi; ha upépe he'i chupe Karai Rey: "Aguereko peteĩ che rajy ndopukáia ha rembopukáramo chée, ame'ẽta ndée hetaiterei itaju (oro), amboja'óta mbytérupivoi itaju aguerekóa ha ame'ẽta ndée”, ha oñanímakatu Tũngy ombopukávo la Princesa-pe.
Upéingo Tũngy peteĩ pyharevete osẽ, oho, oike peteĩ ka'aguy ndevaívape. Oñepyrũ ojapo jepe'a, oity ha oity yvyramáta. Sapy'aitéramo g̃ uarã hetaitereíma ojapo jepe'a. Jepe'a neporãva ojapo. Upéikatu ogueru jejepe'aita ojapo'akue. Ombyatypa peteĩ yvytýpe (cerro), oĩa Karai Rey róga renondépe, ipilón jepe'aita upe yvytýpe. Ombyapu'a asy Tũngy umi jepe'a ha ojupi hi'ári, yvatete oĩ Tũngy hína. Oñemongu'engu'e jepe'a ári, ha osyryry ou upe yvyty apére. Pururúpe ojogueru hikuéi Tũngy ha jepe'aita iguýpe.
Ha upéango ohendu Princesa, ikoty guie, oikuaaseterei mba'épa upe oikóa, mba'épa upe hyapuvaipáa yvyty gotyo, ha osẽ okápe oma'ẽ yvyty gotyo, ha ohecha mba'e kakuaa guasu ojeréva oúvohina, ha Tũngy katu hi'ári amo yvatete, ha upéa ombohoryeterei Princesape, ha oñepyrũ opuka, opuka, ohecha guie opuka og̃uahẽ meve hóga renondépe. Hetaiterei ombopuka Princesape upe mba'e. Upéango oikuaa Karai Rey, itajýra opukahague; ha ovy'aiterei ha omboja'o mbyte rupi itaju oguerekóa ha ome'ẽ Tũngýpe...
... ha upépe opa.

RUBÉN ROLANDI KÁSO ÑEMOMBE’U

REHENDUSÉRÔ RUBÉN ROLANDI-PE OKASEA JAVE, EHESAKUTU KO’ÁPE:
1. Haimete Ajekapa: http://www.youtube.com/watch?v=Q2LxfRCBcjs
2. Mundo ñeforma: http://www.youtube.com/watch?v=965d5hIUujg

¡CRIMINAL! SE SUSPENDE EL HISTÓRICO JUICIO POR EL ASESINATO DEL LÍDER INDÍGENA: MARCOS VERÓN (BRASIL)

¡CRIMINAL! SE SUSPENDE EL HISTÓRICO JUICIO POR EL ASESINATO DEL LÍDER INDÍGENA: MARCOS VERÓN (BRASIL)
Survival - 7 mayo de 2010
Leer original (hacer clic) en: http://www.survival.es/noticias/5910

El juicio a los tres hombres acusados del asesinato del líder indígena guaraní Marcos Veron, del estado de Mato Grosso do Sul (Brasil), ha sido suspendido.
El juicio comenzó el lunes, pero se suspendió después de que el juez se negara a ESCUCHAR LOS TESTIMONIOS DE LOS TESTIGOS GUARANÍES EN SU PROPIA LENGUA.
Los abogados que representan a los guaraníes abandonaron el juicio, argumentando que los testigos guaraníes, dado su escaso conocimiento de portugués, tendrían que tener el derecho a expresarse en guaraní.
La negativa de permitir a los guaraníes hablar en su propia lengua en un juicio supone una violación de la legislación brasileña e internacional.
El fiscal Vladimir Aras declaró: “En diecisiete años de juicios ésta es sólo la segunda vez que he tenido que abandonar un pleno… Un juicio no es lugar donde restringir los derechos de uno”.
Estaba previsto que el juicio comenzara el pasado doce de abril, pero se pospuso hasta este mes porque el abogado de uno de los acusados alegó que había iniciado un periodo de psicoterapia de veinte días de duración.
Según declaraciones del hijo de Marcos Veron, Ládio Veron Cavalheiro: “Por segunda vez, venimos aquí (a São Paulo), esperando que el juicio tenga lugar, pero han violado nuestro derecho a hablar en nuestra propia lengua”.
Marcos Veron, un líder indígena guaraní-kaiowá reconocido a nivel internacional, fue apaleado hasta la muerte en 2003 por pistoleros a sueldo contratados por un terrateniente ganadero de la zona, delante de miembros de su propia familia, después de que liderara a su comunidad en la reocupación de su tierra ancestral, Takuara.
Lee el obituario a Marcos Veron publicado en The Guardian.
En el año 2000 viajó a Europa invitado por Survival International para dar a conocer la desesperada situación de los guaraníes. En palabras del propio Veron sobre Takuara: “Esto que ves aquí es mi vida, mi alma. Si me separas de esta tierra, me quitas la vida”.
Los presuntos asesinos, Estevão Romero, Carlos Roberto dos Santos y Jorge Cristaldo Insabralde, empleados de la hacienda que ocupó la tierra de la comunidad de Veron, están acusados de homicidio, detención ilegal y otros cargos. Un cuarto sospechoso, Nivaldo Alves de Oliveira, sigue fugado actualmente.
Según declaraciones procedentes de la oficina del fiscal general sobre los asesinos de Veron: “Armados con pistolas, amenazaron, golpearon y dispararon a los líderes indígenas. Veron, que entonces tenía 72 años, fue trasladado al hospital herido de gravedad, donde murió”.
En el año 2000 viajó a Europa invitado por Survival International para dar a conocer la desesperada situación de los guaraníes.
En palabras del propio Veron sobre Takuara: “Esto que ves aquí es mi vida, mi alma. Si me separas de esta tierra, me quitas la vida”.
El juicio se estaba celebrando en São Paulo, ya que la oficina del fiscal general consideró que sería poco probable que un juez y un jurado de Mato Groso do Sul fueran imparciales, puesto que “existe un gran prejuicio contra los pueblos indígenas entre miembros destacados de la sociedad” de esta zona.
No es habitual que los sospechosos de haber asesinado a indígenas se enfrenten a un juicio en Brasil.
El informe de Survival International sobre los guaraníes remitido recientemente al Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de Naciones Unidas documenta los elevados niveles de violencia contra los guaraníes. Los líderes indígenas que lideran reocupaciones de sus tierras ancestrales están siendo perseguidos de forma sistemática por matones.
Fuentes internas a Survival declararon hoy: “La muerte de Marcos Veron fue un duro golpe para su gente, y una consecuencia directa de su lucha por la tierra de su comunidad. Es crucial que sus asesinos sean llevados ante la justicia; el juicio debe proseguir lo antes posible y se debe permitir a los guaraníes expresarse en su propia lengua. Las autoridades brasileñas deben, asimismo, trazar un mapa de la zona y proteger la tierra de los guaraníes de modo que no necesiten poner en peligro sus vidas nunca más por ejercer su derecho constitucional a vivir en su tierra”.
Aún no se sabe cuándo se reanudará el juicio.

ACTÚA AHORA PARA AYUDAR LOS GUARANÍ
Tu ayuda es fundamental para la supervivencia de los guaraní. Puedes colaborar de diferentes maneras:
- Haz un donativo a la campaña por los guaraní (y a otras campañas de Survival).
- Escribir una carta al Gobierno de Brasil es una forma sencilla de mostrar tu preocupación.
- Escribe a la embajada de Brasil de tu país. Puedes encontrar la dirección a través de www.embassiesabroad.com.
- Escribe una carta a tu diputado/a (España).
- Si quieres implicarte más, ponte en contacto con Survival.

MIRTA MARTÍNEZ. LA PRIMERA Y ÚNICA BLOGGER QUE ESCRIBE EN GUARANI

PARAGUAY: DIFUSIÓN DEL IDIOMA GUARANÍ A TRAVÉS DEL BLOGUEO
Leer original (hacer clic) en: http://es.globalvoicesonline.org/2010/04/23/paraguay-difusion-del-idioma-guarani-a-traves-del-blogueo/

En Paraguay, donde solamente el 3% de la población tiene acceso a internet y donde el 88% de la población habla el idioma indígena Guarani, otro idioma oficial del estado, Mirta Martínez vio una oportunidad que nadie había visto antes. Periodista y profesora de guaraní, se convirtió en la primera y única blogger que escribe en guaraní en todo el mundo, con lo que cautiva a sus lectores no solamente en Paraguay sino alrededor del globo.
El guaraní es un idioma hablado originalmente por el pueblo Guarani, una comunidad indígena local que habita en Paraguay y en partes de Argentina, Brasil y Bolivia. Aunque el guaraní se ha difundido por todos estos países, hoy en día se habla más extensamente en Paraguay, junto con el castellano (traído por los españoles cuando invadieron Sudamérica). La población guaraní restante en Paraguay es ahora muy pequeña, pero la mayoría de los ciudadanos paraguayos heredaron su idioma. Hasta hace pocos años, el guaraní era considerado un idioma hablado solamente por “ciudadanos de clases bajas” y por la gente del campo. Recién en 1992 una reforma educativa hizo obligatorio que las clases deberían ser impartidas en guaraní y en castellano.
Martinez entendió que Internet podría ser una buena manera de difundir el idioma guaraní, así que presentó un proyecto a sus jefes en ABC Color, el diario de mayor difusión a nivel nacional, para hacer una versión en Guarani de la versión en línea del periódico y para escribir un blog en idioma guaraní. El proyecto fue aprobado. Hoy, la gente de todo el mundo que esté fascinada por este bello idioma se pone en contacto directo con Martinez a través de su blog ABC Rogue.
La siguiente es una entrevista con esta visionaria periodista:

Global Voices: Eres la primera persona que bloguea en guaraní…
Mirta Martínez: Si, este año van a ser 10 años que estoy escribiendo noticias para la versión en línea en guaraní del periódico llamado Marandu (noticias) y desde octubre de 2008 tenemos el primer y único blog en guaraní. En el blog se cubren muchos temas, encontrarás posts sobre (el presidente de EEUU Barack) Obama y (el presidente paraguayo Fernando) Lugo, ambos sorprendieron a todos al ser elegidos… también hablamos de temas de salud como el virus H1N1. Cualquier tema que me impacte y que crea que puede ser interés general.
Puedo decirte que los lectores de este blog lo han hecho suyo.
Como anécdota, el año pasado un lector franco-paraguayo visitó Paraguay, es uno de los lectores asiduos de mi blog ABC Rogue, Óscar Uberti. Es un ingeniero retirado y está muy interesado en el idioma guaraní, así que empezó a escribir un diccionario guaraní basado en el lenguaje técnico que usan los ingenieros. Así que usa el blog para aprender y hablar con otros hablantes de guaraní mientras está en Francia.

GV: Con una población donde la mayoría es hablante del guaraní, ¿por qué crees que solamente hay un blog en guaraní?
MM: Primero que todo, hay que estar en capacitación constante y sobre todo estar al día en las nuevas herramientas de la tecnología que desarrollan nuevos espacios para la difusión del idioma. Además, para poder escribir en un periódico hay que tener habilidades periodísticas y educación, y tiene que encantarte. Trabajar en un periódico requiere mucho sacrificio, porque absorbe mucho tiempo y tu familia debe colaborar dando confianza y equilibrio. Ahora estoy terminando mi Maestría em Guaraní, seré parte de la primera promoción que se gradúa, y somos 30, entre ellos poetas, periodistas y profesores.

GV: ¿Quién lee más tu blog, paraguayos o extranjeros?
MM: Los que leen más mi blog son principalmente de países extranjeros, estudiantes de universidades de Japón, Estados Unidos, Kiel y Mainz, (Alemania), estudiantes en Canadá. También paraguayos que viven en España, Brasil y en Paraguay, personas que admiran el idioma y estudiantes guaraníes. También gente que se sorprende de encontrar el blog, es una novedad. Nadie se imaginó que esto se podría hacer.

GV: ¿Crees que aumentará la cantidad de blogs en guaraní?
MM: Creo que aumentarán, hay muchas personas que escriben bien y hay muchos buenos periodistas que han estudiado guaraní para poder escribir blogs, pero hasta ahora no lo hacen, parece que soy la única que no tiene miedo de cometer errores.
Es solamente cuestión de tener el valor de hacerlo. Me haría muy feliz porque es un espacio dado a un idioma del que muchos se avergüenzan de tener o de hablar. Y no se han dado cuenta del valor de expresión que emerge de las mismas palabras que describen el teko (esencia) del ser humano.

VICISITUDES DEL USO Y ENSEÑANZA DEL GUARANI - POR DIONISIO GONZÁLEZ TORRES

VICISITUDES DEL USO Y ENSEÑANZA DEL GUARANI
Por Dionisio M. González Torres
Leer original (hacer clic) en: http://groups.google.com.py/group/guarani-nee/web/vicisitudes-del-uso-y-enseanza-del-guarani---por-dionisio-gonzalez-torres?hl=es

El primer contacto de Colón en 1492 fué con aborígenes de lengua Aruak (que con los de lengua Caribe formaban el área cultural Antillana, de la clasificación de familias lingüísticas de amerindios, de A.L. Kroeber) cuya área geográfica alcanzaba bastante abajo por el Centro de América del Sur. En 1500 Alvarez Cabral, en 1502 Gonzalo Coelho y Américo Vespucio, en 1508 Yañez Pinson y Juan Diaz de Solis y en 1515-16 Solis y Alejo García, toman contacto en la costa de Brasil con la gran nación Tupi-Guarani. A la vuelta de la expedición de Solis y Alejo García quedaron en la costa atlántica entre Carlos frente a la isla Yuru Mirim, en la hoy Santa Catarina, Alejo García, Enrique Montes, Melchor Ramírez y otros. Allí aprendieron el guaraní y fueron útilísimos por ello para las futuras expediciones dentro del continente. Ante la imposibilidad o dificultad de que los nativos aprendiesen el español se hizo necesario que los catequizadores aprendiesen las lenguas nativas y se dispuso que los que querían ordenarse de sacerdotes cursasen al menos un año de estudios de esas lenguas (Leyes de Indias. Libro I, tit, XXII, ley 46). Sabido es que desde 1580 en las Universidades do Mexico y de Lima ya se dictaban cátedras de lenguas nativas, de las llamadas lenguas generales.
Estas lenguas generales, así llamadas por ser las de pueblos de mayor cultura o en mayor extensión geográfica, eran: Náhuatl o mexicana de los Aztecas; Maya, en Centro America; Chibcha, en Colombia; Quichua, de los Incas y Aimara en Perú y Bolivia; Araucana, en Chile; Guaraní-Tupi en Brasil, Paraguay desde el Orinoco al Rio de la Plata; Aruak o Arauak y Caribe en Antillas, etc. Desde los primeros contactos con los amerindios las coronas de España y Portugal buscaron tener súbditos y la Iglesia nuevos prosélitos. En América Española la Corona y la iglesia Católica resolvieron introducir el castellano para instruir y adoctrinar a los indios (Leyes de Indias.1550. Libro VI, título l. Ley 18). Se dispuso también prohibir que se publicasen obras escritas solamente en lengua nativa y la lectura de la Sagrada Biblia. Por La Real Cédula de Felipe II en 1596 se ordenó bajo pena de castigo, la instrucción a los indios en español y éstos estaban obligados a aprenderla y hablarla. Por Real Cédula del 10 de mayo de 1770 de nuevo se obligó a los indios al aprendizado del español.
Las primeras Universidades se fundaron en México y en Lima en 1553 a imitación de la de Salamanca y con sus mismos privilegios. La primera imprenta en México en 1537 fue traída por los franciscanos., y el primer libro impreso fue "La escala espiritual para llegar al cielo" de San Juan Climaco en el mismo año. La primera gramática en lengua náhuatl, mexicana, fue compuesta por el padre, franciscano Fr. Andrés Olmos en 1547, pero recién publicada en 1875. Se imprimieron estas obras: La "Doctrina Christiana Breve" del padre Fr. Alonso de Molina, franciscano, que fue traducida en lengua mexicana e impresa en México el 20.VI.1546; y el primer Vocabulario en lengua castellana y mexicana, también del Fr. Alonso de Molina, en México el 4.V. 1555. El impresor de estas obras fue el italiano Lombardo Juan Pablo que usó tipos de letras romana, gótica e itálica. La primera imprenta en Lima fue traida por los jesuitas, establecida en su Colegio de San Pablo en 1579. La trajo el Padre Andrés López y el primer impresor fue el italiano piamontes Antonio Ricardo, venido de México ese mismo año para actuar en Lima. El Concilio Provincial de Lima 1582-83, dispuso componerse Catecismo, Oraciones, Confecionario y Sermonario en quechua y aymará. La Compañía de Jesús puso a disposición su imprenta y allí se compuso y publicó el "Catecismo en la lengua Española y Quichua del Perú. Ordenado por autoridad del Concilio provincial de Lima, e impreso en dicha ciudad el año 1583 por José de Acosta S.I.". A las gramáticas en lenguas vernáculas americanas se aplicaba la estructura de la gramática latina. Luego, ante la realidad de la diversidad de formas de aquellas se tuvo que adoptar otros métodos. En América se compusieron e imprimieron Doctrinas, Catecismos, Oraciones, Gramaticas, Vocabularios, Tesoros, etc. En 1595 se publica em Coimbra, Portugal, el "Arte de Gramada Lingoa mais usada da costa do Brasil, del Padre Joseph de Anchida Companhia do Iesu.
El sacerdote jesuita Guillermo Furlong hace notar que los intereses de la corona y de la iglesia diferían un tanto: las reales cédulas desde fines del siglo XVI y las del XVII disponían que "los curas y doctrineros, usando los medios más suaves, dispongan y encaminen que a todos los indios sea enseñada la lengua española...", "que a los Indios se les pongan maestros que enseñen la lengua castellana a los que voluntariamente la quieran aprender como les sea menos molesta y sin costa". Por otro lado, y como había oposición o dificultad de los indios de aprender el castellano, los misioneros tenían más interés en que los indios mantuviesen su lengua, pues, como lo hace notar Furlong, "no era posible que al iniciarse la evangelización.. los indígenas aprendieran el castellano para entenderse con los misioneros, fue preciso que éstos aprendieran el idioma indio para entenderse con ellos...", en junio de 1726, el General de los Jesuitas, por ejemplo, escribía al Provincial de los del Paraguay: "que ninguno se ordene sin saber la lengua indica; y si se hallase ordenado, se le detenga el grado de la Compañía hasta ser aprobado de lengua por Examinadores (que sean) buenos lenguaraces; los cuales examinarán por tiempo de media hora; y darán sus censuras al Provincial, y esto se ejecutará con todos...". Furlong. Este mismo sacerdote e historiador jesuita hace notar que los Concilios eclesiásticos y los sínodos celebrados en regiones, como los de Asunción, "no se preocuparon mayormente de urgir que los indios supieran el idioma castellano, pero sí urgieron el que los misioneros conocieran a fondo el idioma de los indios y, para facilitarles la tarea, el Concilio Limense Tercero dispuso la composición y publicación de un catecismo Limense Quíchua y Aimará.... En la Asunción se encargó a Fray Luis de Bolaños la redacción de un Catecismo Breve en guaraní, y el Padre Ruiz de Montoya, por su parte, publicó otro más amplio..." Notas I.

CATECISMO DE FRAY LUIS DE BOLAÑOS
El tercer Concilio Límense reunido en 1502 y 1503 (es el tercer Concilio Provincial del Perú, aprobado por Roma en 1588) dispuso la composición y publicación de un Catecismo en quichua y aimará, y en Asunción se encargó a Fray Luis de Bolaños, llegado a nuestra Capital el 8.11.1575 con el Adelantado Juan Ortíz de Zárate, la traducción al guaraní del Catecismo Limense, lo que realizó en 1591. En 1603 el Obispo de Asunción Fray Martín Ignacio de Loyola, tercero que asume el obispado, convoca a un Sínodo Diocesano que se reúne del 6.X. al 2.XI. de ese año; en él se dispone que la "doctrina y catecismo se ha de ensenar a los indios en lengua guaraní" y se aprueba y recomienda para la evangelización el Catecismo en Guaraní de Fray Bolaños. La elección de este catecismo fue ratificada por el Sínodo de Sacerdotes nativos reunido en 1631 por el Obispo Fray Cristaldo de Aresti ordenándose que los curas enseñen la doctrina a los indios con el Catecismo en guaraní de Fray Luis de Bolaños con el agregado de los Artículos de la Fé y la Salve traducidos por el Padre Roque González.
El Catecismo y estos agregados fueron adoptados por los P.P. Jesuítas en sus Misiones. (González Torres. Fray Luis de Bolaños en la Cultura Paraguaya. 1978.) (En: Boticas de la Colonia y cosecha de hojas dispersas. 1978). Posteriormente, en 1656, por mandato del Arzobispo de Charcas se convoca una Junta de Teólogos y Lenguas que también estudia y aprueba el catecismo en guaraní de Bolaños, para uso en aquellas tierras. El Catecismo consta de: Persignarse, Padre Nuestro, Ave María, Credo, Mandamientos de la Ley de Dios, Mandamientos de la Santa Madre Iglesia, Sacramentos, dos Actos de contrición, el Alabado. El Catecismo de Fray Bolaños fue reproducido en el Catecismo del Padre Bernal, fransiscano, en 1800. En éste se indica en el Prólogo: "El Padre Nuestro, Ave María, Credo, Mandamientos y actos de Contrición, es del rezo que compuso el Venerable P. Fray Luis de Bolaños, Compañero de San francisco Solano...". En la última página, en Nota, dice: "si en el idioma Guaraní advirtiese el Instruído, en mucha parte la falta de acentos, proviene de la escacez de letras que hay en esta Imprenta; y si algunas palabras antepuestas o pospuestas, es lo uno por conservar como se debe en semejantes materias el dialecto de la Nación acostumbrado desde los Mayores, cuando permanece salva la substancia, y es general la Inteligencia del sentido entre los que hablan una lengua; y lo otro por seguir el estilo en que escribió y ensenó el V.P. Fr. Luis de Bolaños". Una reproducción fac-similar del Catecismo de Fray Bolaños viene en la biografía de éste: "Pai Tucu" de Isidro Calzada Macho, español residente en Asunción. Ediciones Franciscanas. 1975.

Gramáticas; Vocabularios; Tesores, etc, etc.
En 1595 se publica en Coimbra, Portugal, el "Arte da Gramática da Lingoa Mais, usada na costa do Brasil", del Padre Joseph de Anchieta da Companhia de Iesu.
Los P.P. Jesuitas trajeron su Imprenta a las Misiones del Paraguay. Las obras allí impresas aparecen como que lo fueron en Loreto o en Santa María la Mayor o en San Francisco Javier; José Toribio Medina en su obra "Historia de la Imprenta en los antiguos dominios españoles de América y Oceanía" Santiago, Chile - 1958, en 2 vols. acota que de un solo taller se servían en las Misiones. De él tomaron varios datos. De acuerdo con lo mandado por el Concilio Limense , el Padre Paulo Restivo con Nicolás Yapuguay publicaron en guaraní la "Explicación de el Cathecismo en lengua guaraní por Nicolás Yapuguay con dirección del P.Paulo Restivo de la Compañía de Jesús". "En el Pueblo de S.María la Mayor. Año MDCCXXIV". "Es el Cahtecismo que el Concilio Limense mandó que hiciese para los niños explicado en lengua guaraní por los primeros Padres" como figura en el texto. El uso del guarani a lo largo de nuestra historia ha sido alternativamente reprimido y fomentado, despreciado y exaltado, por ser lengua de la clase inferior, iletrada, obstáculo a nuestro bien hablar español, en un caso, o en el otro por ser lengua en la que el paraguayo piensa y siente, el elemento aglutinante y exaltador de nuestro nacionalismo.
Después de la expulsión de los jesuitas de España y de todos sus dominios (1767) la corona española urgió diversas veces la enseñanza de la lengua española y la instalación de clases o escuelas para ello en todos los pueblos indígenas. Nota 1. Ya en 1770 el rey Carlos III desde Aranjuez ordena que en las Indias, islas adyacentes, Filipinas... se destierren los diferentes idiomas que se usan en aquellos dominios y sólo se hable el castellano. Pero, el guaraní, por su riqueza, belleza, armonía y vigor resistió a estos y otros embates. Azara (1790) observó que el guaraní era de uso continuo en el Paraguay, aún en el Gobierno... El Gobernador Lázaro de Ribera Informa al Rey en 1797: "por una fatal desgracia y por varias causas que no se precisa referir aquí/ hemos llegado al extremo de que la lengua del pueblo conquistado/sea la que domine y dé la ley al conquistador". Continúan las vicisitudes del guaraní. La Junta Gubernativa en las "Instrucciones para el maestro de primeras letras" dadas en 1812 exhortaba a que se empeñaran en que el español fuera el idioma en el aula/y en que el guaraní fuera desterrado del uso escolar. Durante su gobierno el Dictador Francia defendió la lengua guaraní y toda manifestación folklórica; tanto defendió el guaraní que nuestro primer Himno Patriótico, música del guitarrista y poeta Anastasio Rolón, de Caraguatay, tenía letra en guaraní, del mismo autor. El Decreto de la Junta Provisional Gubernativa de las Provincias Unidas del Rio de la Plata, de 1811 fué expedido en forma de proclama impresa en español, quichua, aimará y guarani. Este Decreto fué sancionado por la Asamblea General de 1813,III.12.
Centurión, Juan Crisóstomo, cuenta sin citar fecha, pero, por los datos parece referirse a la época de Don Carlos A. López., se prohibió hablar el guaraní en las escuelas en horas de clase, y que el delito de violar esta disposición era castigado con azotes. El guaraní fue y es el principal elemento aglutinante de nuestro pueblo en los momentos más importantes de la historia patria. Y diversos historiadores están de acuerdo en que el guaraní fue el idioma clave en la guerra contra la Triple Alianza (como lo fue también durante la guerra del Chaco); en los periódicos el Centinela y Cabichui se encendía el fervor patriótico con sus crónicas, cantos, poesías, relatos y chistes en guaraní. No se crea empero, como ya dijimos, que todo y siempre ha sido color rosa para el guaraní. Por mucho tiempo, prácticamente desde comienzos de este siglo hasta la guerra del Chaco, esta lengua estuvo reprimida o desdeñada en las escuelas y en las camadas sociales más elevadas, prohibiéndose su uso, y a los que la hablaban se los trataba peyorativamente, de guarangos.
Por la influencia de alguna pseudoburguesía extranjerizante, de gentes que vivían en nuestro país, que aquí tenían sus intereses, pero pensando en el Rio de la Plata, de donde nos venían hasta los textos escolares, era de mal gusto, de pésimo gusto hablar el guaraní, esto era cosa de "guarangos", de gente iletrada y muy atrazada. En las escuelas se castigaba a los niños que se atrevían a usar el guaraní, su natural medio de comunicación y más fácil medio de expresar sus sentimientos. A pesar de los esfuerzos por desterrarla, de hacerla desaparecer, nuestra lengua vernácula, como dijimos antes, por su riqueza y vigor resistió a estos nuevos embates. Pero, si no la cuidamos y cultivamos como se merece podemos echarla a perder nosotros. Felizmente la constitución Nacional de 1967 puso las cosas en el lugar debido: por el artículo 50, en el Capítulo de Declaraciones Fundamentales, "los idiomas nacionales de la República son el español y el guaraní. Será de uso oficial el español.". Y por el artículo 92, Derechos Sociales, Educación y Cultura, del Capítulo de Derechos, Garantías y Obligaciones: "El Estado fomentará la cultura en todas sus manifestaciones. Protegerá la lengua guaraní y promoverá su enseñanza, evolución y perfeccionamiento...". Nuestra lengua materna, la de nuestro pueblo, es el guaraní y en ella nuestra gente se expresa con preferencia y más facilidad en la vida familiar, en lo íntimo, para expresar estados de ánimo, para bromear y entretenerse, para crear y emplear decires, sentencias y refranes.
El guaraní ha impregnado intensamente nuestra manera de ser, de pensar y de expresar nuestros sentimientos, nuestra psicología, en una palabra. Los paraguayos, cuando se encuentran en el extranjero, hablan de preferencia en guaraní entre ellos, como expresión de nacionalidad o de solidaridad nacional es el cemento de la identidad nacional. El primer contacto amplio con la otra lengua nacional, instrumento de su educación lo tiene el niño cuando va a la escuela, y este contacto con el español se hace en forma brusca, sin transición progresiva, porque nuestra instrucción y educación no son bilingues. El niño, que habla fácil y corrientemente guaraní, que piensa y vive sus emociones en esa lengua, se enfrenta bruscamente con el español, y no lo aprende bien, porque no lo comprende y porque tiene una estructura muy diferente de aquel; como consecuencia. acaba hablando mal las dos lenguas. Recién en los últimos años los maestros de escuelas rurales se han capacitado en el buen manejo de la lengua vernácula para que ella les sirva de vehículo, de instrumento, en la educación de los niños. En los días que corren hay en nuestro país un intenso y vasto programa de formación de maestros y profesores de lengua y cultura guaraní, para la enseñanza primaria y secundaria del guaraní y en guaraní, para la enseñanza bilingue, preparándose también, para el efecto, material didáctico apropiado, tanto de parte del Ministerio de Educación y Culto como de la Universidad Nacional de Asunción.
Como es sabido, en la reunión realizada en 1953 por la UNESCO, en que se trató la situación de países bilingues, en que se habla español y lenguas indígenas, se recomendó extender o llevar hasta el grado más alto posible de la primaria, la enseñanza de la lengua materna, e ir introduciendo paulatinamente la enseñanza del y en español. Desde 1944 se viene enseñando el guaraní un la Universidad Nacional de Asuncion la cátedra de la lengua Guaraní de la entonces Escuela de Humanidades, despues Facultad de Filosofía, creada en 1948. Mas tarde en 1955 se creó el Instituto Superior de Lenguas incorporado a la Facultad de Filosofía U.N.A en 1981. No solo desde la U.N.A sino que tambien en el Ministerio de Educación y Culto se formaron centenares de maestros, profesores y licenciados que a su vez enseñan en escuelas, colegios e instituciones oficiales y privadas, que bien pueden continuar esta obra de enseñanza, divulgación y perfeccionamiento de nuestra lengua materna.

KURUSU ÁRA - DÍA DE LA CRUZ

KURUSU ÁRA - DÍA DE LA CRUZ
(Ohai) David Galeano Olivera (Por)
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3 jasypo niko Kurusu Ára; ojegueromandu’áva ymaite guive Cristiano-kuéra apytépe ha omombe’úva Constantino, Roma Ruvicha; rembihasakue. Upérô ndaje, ysyry Danubio rembe’ýpe, Roma-ygua guarinikuéra oñorâirôtakuri Barbaro-kuéra ndive. Roma-ygua niko imbovy hikuái ha upevakuére ndojeroviaguasúi ipu’akáre. Upe pyharépe jeko Constantino oñeno, oke ha iképe ohecha peteî kurusu ojajái ha omimbíva ha hese he’iva “ko ta’ânga reheve ndepu’akáta”. Upehague ko’ême, opáyvo Constantino, ojapouka peteî kurusu omohendáva Romano-kuéra renondépe; ha -añetehápe- heseve Romano-kuéra ipu’aka ha oñemotenonde hikuái Barbaro-kuéra rehe. Ko mba’e guasuete ojehu rire, Constantino oñemongaraiuka ha oiko ichugui Cristiano ha omopu’âuka heta Tupâo hetâme. Uperire, omondo isy, Elena Marangatu; Jerusalén-me ohekávo Hesukirito kurusu. Elena Marangatu ojuhúkuri upépe umi mbohapy kurusu ha oikuaa haĝua mávapa upe Hesukirito mba’ekue omoîuka peteî mitârusu omanóva retekue mokôivéva ári ha ndojehúi mba’éve; ha oñemoñenóvo upe kurusu mbohapyha ári, upe mitârusu oikovejey. Upe mba’e guasuete ojehúkuri peteî ára 3 jasypo, upe guive opytáva kurusu árarô. El 3 de mayo es el Día de la Cruz y la recordación viene de una antigua tradición cristiana que narra la historia de Constantino, Emperador de Roma. Se cuenta que en la costa del Danubio, el ejército Romano se aprestaba a una guerra con los Bárbaros. Los Romanos tenían un ejército muy reducido y sin posibilidades de vencer al enemigo. En la noche Constantino duerme y en su sueño ven una cruz brillante con una leyenda que decía “con este signo vencerás”. Al amanecer Constantino mandó construir la cruz que precedió al ejército Romano en la batalla. Increíblemente los Romanos lograron imponerse a los Bárbaros. A raíz de este episodio Constatino se convirtió al Cristianismo y levantó varias iglesias. Posteriormente, envió a su madre, Santa Elena, a Jerusalén a buscar la cruz de Jesucristo. Santa Elena logró hallar las tres cruces y para saber en cual de ellas se crucificó a Jesucristo decidió hacer una prueba. En efecto, mandó ubicar el cuerpo de un joven muerto sobre las dos primeras cruces y no pasó nada. Cuando ubicaron al fallecido en la tercera cruz, el joven resucitó. Ese milagro había ocurrido un 3 de mayo, de ahí la celebración del Día de la Cruz.

Paraguáy retâme niko Kurusu Ára oñemomorâ opaite henda rupi ha oike umi ñande jerovia ha jepokuaa apytépe, ñane tavarandúpe. Upe árape heta tapicha oho tyvytýpe omyengovia ha ombopyahúvo kurusu ao; upéicha avei, oî oñembojáva kurusu tape oîha rupi, omyendy tataindymimi ha oñembo’e; áĝakatu pe mba’e tuichavéva oikóva upe árape niko pe Kurusu Jegua. Ogaygua ha Ogaykeregua oñembyaty voi guive ha omopu’â peteî kurusu rendaĝua ojejapóva takuáragui ha oñembo’apéva ka’avove’i ha pindo roguépe. Uperire, oñemosâ ha oñemosâingo hyepýpe opaichagua chipa (aramirô, manduvi, mbokaja) ha ijysaja ambuéva (apu’áva, kurusura’ângáva, kurusumbo’ýva). Uperire, mbytetépe, omohenda hikuái kurusúpe. Kóvape, oñembohéra Kurusu Jegua. Upéi, oñembyatypa ha oñembo’e ha omomorâ kurusúpe. Ipahápe, opávo ñembo’e, oiko pe chipa po’o ha heseve oñembosyryku kojói. Avei, ja’eva’erâ kurusurape’anduhára omoirûhájepi Kurusu Jegua ha Kurusu Ára ipurahéi asy rupive. En el Paraguay, la tradición del Día de la Cruz se celebra en todo el país, formando parte de la cultura popular paraguaya. Ese día, la gente visita los cementerios, cambiando los paños de las cruces; asimismo, se veneran las cruces de los caminos, donde la gente se acerca, enciende velas y reza; sin embargo, la más importante práctica es el Kurusu Jegua (Ornamentar, engalanar la cruz). A ese efecto, las familias y vecinos -desde muy tempranas horas- se encargan de construir el nicho de la cruz con takuaras, cubierto con hojas de ka’avove’i y palma. Seguidamente proceden a atar y colgar las chipas (de almidón, de mani o de coco), hechas con distintas formas (argollas, cruces, rosarios). Después, en medio del nicho, ubican la cruz. Este cuadro final, recibe el nombre de kurusu jegua (cruz ornamentada o engalanada). Posteriormente, ante el nicho, la familia y los vecinos se reunen a orar y adorar la cruz. Finalmente, al culminar la oración, se arrancan y saborean los chipa acompañado de un rico cocido. Conviene destacar que los Estacioneros o Pasioneros acompañan la adoración de la Cruz y el Día de la Cruz con sus cánticos lastimeros, conocidos con el nombre de purahéi asy.

LICENCIADOS EN ANTROPOLOGÍA CULTURAL GUARANI Y PARAGUAYA

LICENCIADOS EN ANTROPOLOGÍA CULTURAL GUARANI Y PARAGUAYA
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Arateî 02 jasypo 2010, 11 aravo jave, Guarani Rógape, oîva táva Fernando de la Mora-pe, ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI ome’êkuri kuatia’atâ 32 Guarani ha Paraguay Avakuaaty Mbo’ekuaahára pyahúpe, oñemoaranduva’ekue Guarani Rógape.
El domingo 02 de mayo de 2010, a las 16 horas, en la Sede Central del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI, ubicada en la Ciudad de Fernando de la Mora; tuvo lugar la Ceremonia de Graduación de los 32 Licenciados en Antropología Cultural Guarani y Paraguaya, egresados de la institución y que pertenecen a la Primera Promoción.
La ceremonia fue presidida por el Dr. David Galeano Olivera, Director General del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI; y el Dr. Paublino Carlos Ferreira Quiñónez, Director de la Sede Central del ATENEO.
Ñepyrûme ojepurahéikuri Ñane Retâ purahéi guasu, ñane avañe’ême; upéi, Mb. Lucino Rodríguez Baroffi omomaitei maymávape mokôi ñe’êpoty rupive. Upe mba’e rire, oñeme’êkuri kuatia’atâ umi 32 mbo’ekuaahára pyahúpe. Opávo kuatia’atâ ñeme’ê, oñe’êkuri Mb. David Galeano Olivera, ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI Motenondehára.
La promoción se denomina “ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI 25 ary”
Los 32 títulos emitidos fueron registrados como manda la ley en la Dirección General de Educación Superior del Ministerio de Educación, según Resolución DGES 498, del 30 de abril de 2010, firmada por la Mg. María Mercedes Lerea, Directora General de dicha repartición ministerial.
El ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI es una entidad reconocida por Ley 2574, como institución de educación superior, con autonomía y rango universitario. El ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI desarrolla Cursos de Lengua Guarani y actividades de promoción cultural en 100 Distritos del país. Asimismo, tiene Regionales en Argentina, Brasil, España, EE.UU e Italia. En 25 años de vida el ATENEO formó -al amparo de la Ley 2574- a casi 24.000 Profesores de Lengua Guarani, 2.132 Licenciados en Lengua Guarani, 103 Magisteres en Lengua y Cultura Guarani, 28 Doctores en Lengua y Cultura Guarani; y 32 Licenciados en Antropología Cultural Guarani y Paraguaya.

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera
(ATENEO Motenondehára)
ateneoguarani@tigo.com.py

LOS 32 NUEVOS LICENCIADOS EN ANTROPOLOGÍA CULTURAL GUARANI Y PARAGUAYA (02-05-2010)

Terajoapy ha téra
ACOSTA, EDUARDO
AGUIAR GALEANO, MARIA EUGENIA
ARRIOLA CABRIZA, ZUNILDA
AVALOS AMARILLA, JORGE
AYALA COLMAN, ERICA
AYALA COLMAN, JUANA RAMONA
AYALA COLMAN, LIDUVINA
BENITEZ BENITEZ, CRISTINO
BENITEZ COHENE, WILMA RAQUEL
CABRERA GAUTO, MARIELA
CIBILS AQUINO, OMAR ALFONSO
COSTADONI, CRISANTO NICOLAS
ESCURRA FRANCO, PEDRO ERNESTO
FERNANDEZ ZARZA, FLORENCIA
FERREIRA DE ACOSTA, MARGARITA DELUJAN
FERREIRA GONZALEZ, ELVIRA
FLORENTIN VARGAS, EUSEBIO
GALEANO NUÑEZ, EDGAR DAVID
GALEANO NUÑEZ, JORGE TADEO
GALEANO NUÑEZ, NORMA SABINA
GONZALEZ BRITEZ, FELIPA
MANCUELLO SANCHEZ, ELADIO
MANCUELLO TORRES, HECTOR
MARTINEZ GAONA, ANGEL
MENDIETA FLORENTIN, NINFA EUGENIA
NUÑEZ DE GALEANO, SABINA DE LA CRUZ
RECALDE, CATALINO GILBERTO
ROJAS ARANDA, MARIA ANTONIA
TILLNER AQUINO, VENANCIO MARTIN
TORRES ROMERO, CLEMENTINO
TRINIDAD ZARZA, ZULMA BEATRIZ
URBIETA CUENCA, ANTOLIANO
VERON, RAMON OSVALDO
WEN YUEH, KANG

LA LENGUA GUARANI, EN MONTE CASEROS

“EL GUARANI, IDIOMA OFICIAL DEL MERCOSUR”, EN MONTE CASEROS (CORRIENTES, ARGENTINA)
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El viernes 30 de abril de 2010, a las 19:30 horas, en la Casa de la Cultura de la Ciudad de Monte Caseros (Provincia de Corrientes, República Argentina); tuvo lugar la Conferencia: “El Guarani, idioma oficial del Mercosur”, a cargo de David Galeano Olivera, Director General del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI (Paraguay).

Mbo’ehára David Galeano Olivera oñe’êkuri Castellano ha Guaraníme ha iñe’ême omyesakâ heta mba’e Guarani ñe’ê rehegua Mercosur ryepýpe. Imandu’a Guarani ha’eha Paraguay, Bolivia ha Corrientes ñe’ê teete ha omomorâ Guaranígui oikohague Mercosur ñe’ê ha tekotevèha oiko ichugui vokoiete Mercosur ñe’ê teete. Avei omombe’u mba’éichapa oîhína Guarani ñembo’e ñane retânguérape.

Ko aty omotenondékuri karai Eduardo Leonel Galantini, ha’éva Táva Monte Caseros Rerekua. Heta tapicha, haimete 150 rupi, ijatýkuri upe óga guasúpe ohendúvo Mbo’ehára David Galeano Olivera-pe ha uperire omba’eporandu ha he’ívo hemiandu Avañe’ê rehegua. Opavavete ohecharamo ha omomba’eguasu Guarani ñe’ê ha he’i hikuái tekotevêha, ára ha ára, ñamotenondeve ha ñamomorâ Guarani reko ha ñe’ê. Guarani ha’e pe mba’e tuichavéva ñanemopeteîva Mercosur-pe.

Como decíamos el encuentro reunió a cerca de 150 personas; entre ellas, representantes de los gobiernos locales de Monte Caseros (Argentina); Bella Unión (Uruguay); y Barra do Quareim (Brasil). Entre las autoridades del Municipio y de la Provincia estuvieron presentes: el Vice Intendente de Monte Caseros, Dr. Eduardo Ayala Ortíz; la Directora de la Casa de la Cultura de Monte Caseros, Fabiana Rodas; el Vice Intendente de Kurusu Kuatia y el Director de Cultura de Goya.

En el inicio, se dio lectura a la Ley sancionada por el Congreso de la Nación Argentina que recomienda el reconocimiento de la Lengua Guarani como idioma oficial del Mercosur. Este proyecto fue presentado en su momento por el Dr. Eduardo Galantini, en su condición -en ese entonces- de Diputado.

En la ocasión la profesora y cantante, Selva Vera interpretó el Himno Nacional Argentino en Guarani; y luego, deleitó a los presentes con varios chamamés con letras en Guarani; acompañada por integrantes de la Escuela de Danzas "Jeroky Porâ" de la Municipalidad de Monte Caseros.

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI rérape rombohasa ore aguyjevete Táva Monte Caseros ha karai Eduardo Galantini-pe omotenondehaguére ko aty guasu ha ome’êre iñe’ê oñeha’âtaha, ko’ê ko’êre, omotenondeve ñane Avañe’ê ko Mercosur-pe. Avei rombohasa ore aguyje kuñataî Roxana Amarilla-pe, karai Galantini pytyvôhára, ombosako’iva’ekue heta mba’e upe aty rehegua.

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera,
ATENEO Motenondehára
ateneoguarani@tigo.com.py