domingo, 30 de octubre de 2011

SE REALIZÓ CONGRESO GUARANI EN ITUZAINGÓ



REPÚBLICA DEL PARAGUAY
ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI
GUARANI, MERCOSUR ÑE’Ê TEETE

SE REALIZÓ EL IV CONGRESO GUARANI, EN ITUZAINGO
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El sábado 29 de octubre de 2011, la Regional Ytûsâingo (Provincia de Corrientes, Argentina), llevó a cabo el IV CONGRESO INTERNACIONAL “GUARANI IDIOMA OFICIAL DEL MERCOSUR” – IV AMANDAJE “GUARANI MERCOSUR ÑE’Ê TEETE”. El encuentro internacional se desarrolló en la Escuela Ituzaingó Nº 966, que -en la actualidad- se convirtió en el emblema del Guarani a nivel escolar en la Provincia y donde docentes, estudiantes y padres de familia se esfuerzan por promover y fortalecer el Guarani. La dirección general del Congreso estuvo a cargo del Prof. Jorge Román Gómez - El Kunumi, Director de la Regional Ytûsâingo del ATENEO (kunumi@arnet.com.ar).
Heta tapicha ijatýkuri ko amandaje irundyhápe. Umi ijatyva’ekue apytépe oîkuri Ytusâingogua, Corrientes-Capital ha Yvera. Avei, Posadas, Garupa, Puerto Yguasu ha Candelaria-gua. Oî avei ouva’ekue San Pedro, Jujuygui. Brasil-gui katu oî oúva Foz de Yguasu, Sâo Miguel do Yguasu, Curitiba ha Sâo Paulo-gui. Avei oîkuri Bolivia-ygua. Ñane retâgui katu oîkuri ohóva Edelira, Paraguay, Lambare, Fernando de la Mora, Mariano Roque Alonso, Arroyos y Esteros, San Lorenzo, Aregua, Kapiata, Paraguari, Karapegua, San Estanislao ha Ka’asapa. Upéicha avei, oî ohova’ekue Capitán Meza, Hohenau, Mayor Otaño ha Natalio-gui.
Iporâ ñamombe’u avei ohohague hikuái haimete 30 temimbo’e oñemoarandúva Enfermería-pe, Instituto Dr. Andrés Barbero, Universidad Nacional de Asunción-pe. Omoakâ ko aty Tembikuaajára Zulma Trinidad Zarza ha Mbo’ehára María Sulpicia Prieto.
Participaron del Congreso el Intendente Municipal de Ituzaingó, Don Manuel Valdéz, y el Presidente del Concejo Deliberante de Ituzaingo, Don Julio Camuglia, junto a otros miembros de dicho concejo. El congreso contó con la cobertura de medios radiales y televisivos del lugar. Cabe destacar igualmente que el congreso fue Declarado de Intereés por el Concejo Municipal de Ituzaingó. Cabe destacar que entre los asistentes también se encontraba la Intendenta Municipal de Natalio, Lic. Lilian Martínez de Krohn, como asimismo, la presidenta de la Junta Municipal de Capitán Meza, Paraguay. También cabe destacar que ofició de Conductor y presentador del Congreso, el Lic. Miguel Fernández, productor del programa Kay’uhápe que se emite por Canal 9 SNT.
Este fue el programa desarrollado:
8:00 horas: Apertura
-Entonación de los Himnos Nacionales de Argentina, Paraguay y Brasil en Idioma Guarani
-Palabras del Sr. Intendente Manuel Valdés
-Apertura del Congreso a cargo del Director de la Regional Ytûsâingo: Prof. Jorge Román Gómez – El Kunumi
-Lectura de la Declaración de Interés Municipal del IV Congreso Internacional “Guarani Idioma Oficial del Mercosur) otorgada por el Concejo Deliberante de la Ciudad de Ituzaingó.
-Lectura del documento donde se Declara “Visitante Ilustre al Dr. David Galeano Olivera” otorgada por el Concejo Deliberante de la Ciudad de Ituzaingó.
-Lectura del documento donde se Declara “Huésped de Honor” a la Sra. Intendente de Natalio y su comitiva.
-Entrega de Certificados de Reconocimiento por la Promoción del Guarani a personalidades, Intendentes y Concejales.
-09:00 horas: Lic. Antonio Cabrera, vicepresidente de “OSCIP GUARANY” – Aldea Global Indígena Ava Guarani Hoko’y, San Miguel del Yguasu, Parana, Brasil. Tema: La unificación de la ortografía guarani, “Ñe’ê Ñemuasu Teete".
-09:30 horas: Lic. Gudelio Ignacio Báez Benítez, director de la Regional Buenos Aires del ATENEO, Argentina. Tema: Semántica Guarani.
-10:00 horas: Lic. Zulma Torres – Técnica pedagógica de la Supervisión de Itapúa, en Natalio. Tema: Perfil del Profesor de Guarani.
-10:30 horas: Ramón Frete, de Corrientes - Argentina. Tema: La realidad del Guarani en el Yvera.
-11:00 horas: Mario Ramâo Villalva, de Sâo Paulo - Brasil. Tema: La enseñanza del Guarani en Sâo Paulo-Brasil.
-11:30 horas: Dr. David Galeano Olivera, Director General del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI. - Tema: ¿Encuentro de dos mundos?.
-12:00 horas: Presentaciones artísticas – Almuerzo.
-13:20 horas: Dr. Gavino Casco, Guaraniólogo y escritor correntino. Tema: El otro: Dialogo y adultez guarani. Presentación de su último libro: Hable y escriba en guarani – Eñe’ê ha ehai ava ñe’ême.
-14:00 horas: Rebeca Camacho, Mburuvicha Guasu - Comunidad Ava Guarani Kuaray Jasi y Coordinadora General Área Identidad del Movimiento de la Nación Guarani Kereimba Iyambae - San Pedro - Prov. De Jujuy – Argentina. Tema: El Guarani de la Nación Guarani Kereimba Iyambae – Jujuy.
-14:30 horas: Javier Rodas – Carlos Benítez, de la Escuela Mborore – Misiones- Argentina. Tema: Interculturalidad en la Escuela Mborore.
-15:15 horas: Prof. Jorge Román Gómez – El Kunumi, Corrientes. Tema: Las TIC, la artística y el Guarani en el aula.
15:40 horas: Entrega de certificados.
16.00 horas: Cierre del Congreso.
El ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI hace público su agradecimiento y reconocimiento a la Entidad Binacional Jasyreta, en la persona del muy apreciado amigo Milder Lichi, quien intermedió para facilitar nuestro traslado a Ytûsâingo cruzando por la Represa de Jasyreta.
ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI rérape avei rome’ê ore vy’apavê ha ore aguyje Mb. Jorge Román Gómez – El Kunumíme omotenondére ko amandaje porâite Guarani rayhupápe. Avei, rome’ê ore aguyje ha ore jehechakuaa Susana ha opaite temimbo’e oñemoarandúva Guarani ñe’ême Ytûsâingópe, oñangareko porâre orerehe ha oipytyvôre ko tembiapo guasu osê haĝua hekopete.
Oìkuri upépe ATENEO rérape ko’â sâmbyhyhára: Ramona Ayala Colmán (Edelira), María A. Rojas (Ka’asapa), Porfiria Orrego (Paraguari), Pastora Leguizamón (Karapegua), Sabina Ovelar (Arroyos y Esteros), Mario Villialva (Sâo Paulo, Brasil), Zulma Trinidad (San Estanislao), Eduardo Acosta (Mariano Roque Alonso), Nicolás Costadoni (Adrogue, Argentina), Selva Acosta (Asunción-Centro), Omar Cibils (Garupa, Argentina) ha Gudelio Ignacio Báez (Buenos Aires, Argentina). Avei ko’â mbo’ehára: María Mercedes Ojeda, Miguel Fernández, Francisco Fariña ha Sabina Núñez. Avei oîkuri Olga Bilbao, temimbo’e oñemoarandúva ISL, Fac. Filosofía UNA-pe.

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera
(ATENEO Motenondehára)
ateneoguarani@tigo.com.py
davidgaleanoolivera@gmail.com

viernes, 28 de octubre de 2011

RELIGIOSIDAD POPULAR: DÍA DE SAN JUDAS TADEO



RELIGIOSIDAD POPULAR:
JUDAS TADEO MARANGATU ÁRA – DÍA DE SAN JUDAS TADEO
Ohai: David Galeano Olivera
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28 jasypa jave ojegueromandu’a Judas Tadeo Marangatu ára. Ja’ekuaániko Judas Tadeo Marangatúpe akóinte ojehecharamo ha ojehayhuveha. Oje’e ha’e oipytyvôha opapave Hesukirito rayhuhárape ha upehaguére ohupytyka hemikotevê maymaite chupe oñembo’ekuaávape. Alemania, Italia, América ha ambue tetâ rupi oî heta ohapykuehóva chupe ha ha’e, oñepomoîvo Tupâme, ohupytyka chupekuéra imba’aporâ, hogarâ térâ ambue mba’emimi. El 28 de octubre se celebra el día de San Judas Tadeo. Se puede afirmar que San Judas Tadeo es uno de los santos más populares, que otorga numerosos favores a todos sus devotos que le rezan con mucha fe. En Alemania, Italia, América y en otros países tiene numerosos devotos, quienes mediante su su intercesión logran valiosas ayudas de Dios, específicamente para conseguir empleo, casa u otros favores.
Judas niko he’ise “ñe’êngatu oñeme’êva Tupâme”. Tadeo katu he’ise “ipy’aguasúva oikuaauka haĝua Tupâ rembipota”. Judas Tadeo túva niko herava’ekue Cleofás ha isýkatu hera’akue María, ha’éva Tupâsy pehêngue. Judas quiere decir "alabanzas sean dadas a Dios". En tanto que, Tadeo quiere decir "valiente para proclamar su fe". El padre de Judas Tadeo fue Cleofás y su madre fue María, pariente de la Virgen María.
Imitârusúpe Judas Tadeo omoirûva’ekue Hesúpe ha Hesu ikaraipávo, Judas ohejapaite ohohapykueho haĝua chupe. Judas Marangatúpe oñehenói Tadeo oñembojoavy haĝua Judas Iscariote-gui, ha’eva’ekue upe ohepyme’êvakue Hesúpe. En su juventud Judas Tadeo fue compañero de Jesús y cuando Jesús inició su vida pública, Judas abandonó todo para poder seguirle. A San Judas se lo llama Tadeo para diferenciarlo de Judas Iscariote que fue aquel que vendió a Jesús.
Oipyguara Mesopotamia tuichakue javeve oikuaauka haĝua Hesukirito remiandu. Avei ojapo upe tembiapo Jerusalén ha Libia rupi. Recorrió toda la Mesopotamia para difundir la fe cristiana. También fue misionero en Jerusalén y en Libia.
Omyasâi jave Hesukirito remiandu táva Suanis-pe, Persia retâme, Judas Tadeo ha Simón Marangatu ho’ákuri ka’irâime ha heta ojejahéi hesekuéra. Upéi, peteî yvyrápe ojoka hikuái San Judas Tadeo akâ. Upévare oñeha’ângájepi chupe peteî yvyra otu’úva iñakâre. Uperire oñeñakâ’o peteî háchape ha hetekue ojereruva’ekue Roma-pe ha oñemohendákuri Pedro Marangatu tupâo guasúpe. Estando como misioneros en la ciudad de Suanis, en el país de Persia, San Judas Tadeo y San Simón fueron detenidos y sometidos torturas. A San Judas Tadeo lo mataron con una cachiporra. Es por ello que se lo representa con un garrote en la cabeza. A continuación le cortaron la cabeza con un hacha y posteriormente trasladaron su cuerpo a Roma y sus restos son venerados en la Basílica de San Pedro.

JUDAS TADEO MARANGATU ÑEMBO’E - ORACIÓN A SAN JUDAS TADEO
Glorioso Apostol de Jesús
Hesu rembimbo’e rekoverapy

San Judas Tadeo,
Judas Tadeo Marangatu,

Mi abogado, protector y benefactor,
Chemo’âhára, ñangarekohára ha pytyvôhára,

Aquí estoy postrado a tus pies
Ko’ápe añesû ne renondépe

Para exponerte mis necesidades
Amombe’úvo ndéve che remikotevê

Espirituales y temporales.
Ângapy ha opaite aragua.

Dígnate arrojar tu mirada de bondad
Cherechakuaamína ha ejesareko

Sobre mi atribulado corazón
Ko che korasô mba’embyasymíre

Y experimente mi alma
Ha upekuévo toñemomba’e che ângare

Los sentimientos de tu ternura y misericordia
Ne kunu’û ha nde poriahuvereko

Y favorecido por las gracias
Ha ahupytyvo pe pytyvô

Que prodigas a tus devotos
Reme’êva nde rayhuhárape

En las horas de dolor
Ku ohasa’asyve jave

Obtenga tu ayuda y protección
Tahupyty ne pytyvô ha ne ñangareko

En la presente necesidad
Ko’áĝa aikotevêve jave nderehe

Haz que me resigne siempre a la volutad de Dios
Chepytyvôkena akóinte ajapo haĝua Tupâ rembipota

No me queje nunca de la tribulación
Anítei añembyasy ahasa’asy jave

Y corresponda con más fidelidad
Uvei tamombareteve che jerovia

Al amor de mi dulcísimo Jesús. Amén.
Hesu marangatuete mborayhúre. Taupéicha.

CONGRESO DE CULTURA POPULAR, LENGUAJES Y FOLKLORE, EN ITUZAINGÓ



ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI
Maitei horyvéva opavavépe
David Galeano Olivera

PRIMER CONGRESO DE CULTURA POPULAR, LENGUAJES Y FOLKLORE
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Los días lunes 31 de octubre y martes 1 de noviembre de 2011 tendrá lugar en la Ciudad de Ituzaingó, Corrientes, Argentina; el PRIMER CONGRESO DE CULTURA POPULAR, LENGUAJES Y FOLKLORE, contando con un Comité Organizador conformado por distinguidos especialistas de diferentes instituciones y países del MERCOSUR, liderados por César Iván Bondar y Ramón Gabriel Aguirre. La ceremonia de apertura está prevista para el lunes 31 de octubre, a las 9:00 hs., en el Centro Cultural de Ituzaingó, Corrientes.

Este Congreso pretende una participación activa de la comunidad, de organizaciones de teatro comunitario, escuelas de danza, Instituciones de Educación Superior, etc., asimismo -como política de revalorización de la memoria- disfrutaremos del recorrido de Ángeles Somos durante la madrugada del 1 de noviembre. Paralelamente habrá una valiosa muestra fotográfica.

El Congreso está auspiciado y aprobado por el Ministerio de Educación de la Provincia de Corrientes y Declarado de Interés Legislativo por Honorable Cámara de Diputados de la Provincia de Corrientes. Conviene destacar que también cuenta con trámites para la Declaración de Interés Nacional y la Declaración de Interés Educativo del Ministerio de Educación de la Pcia. de Misiones.

Recordemos que el LIC. CÉSAR IVÁN BONDAR es antropólogo social, también maestrando en Semiótica Discursiva y alumno del doctorado en Antropología Social de la Universidad Nacional de Misiones, Argentina (UNaM). Es becario doctoral del CONICET y tiene por campo de investigación las prácticas funerarias en la Provincia de Corrientes y el sur del Paraguay. Por su parte, el PROF. RAMÓN GABRIEL AGUIRRE es docente de Historia y Educación Cívica; Profesor en Educación; Especialista en Alfabetización Intercultural. Es Coordinador General de Carrera del Instituto Superior de Formación Docente de Gobernador Virasoro, Subsede Ituzaingó. Asimismo, es Presidente de la Biblioteca Popular Carlos Guido Spano, de Ituzaingó. Se puede leer acerca de ambos en su visita al ATENEO, en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/el-antropologo-cesar-ivan-bondar-visito-el-ateneo/

Para más informaciones, escribir al correo electrónico: zenibon@hotmail.com o visitar la página, en Facebook: https://www.facebook.com/profile.php?id=100000627020140&sk=info

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI rérape rome’ê ore jehechakuaa César ha Ramón-pe omotenondére ko tembiapo porâite ha roipotáva osêporâmbaite chupekuéra. Ko’âichagua aty guasu rupive ñamombareteve ha jahayhuve ñande reko.

EL OTRO: LA PALABRA: ADULTEZ GUARANI



ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI
Maitei horyvéva opavavépe
David Galeano Olivera

EL OTRO: LA PALABRA: ADULTEZ GUARANI
Por: Gavino Casco (Corrientes –Argentina)
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INTRODUCCION:
Tal vez para quien no esté acostumbrado a escuchar el vocabulario usado en los medios de comunicación social, referente a los diversos estamentos de la cultura, la economía, la política y la vida moderna en general, le resulte un tanto difícil captar los términos del título de esta ponencia. En efecto hablamos de :"el otro", "la palabra", y la "adultez guaraní".Por eso me ha parecido oportuno analizar las realidades ocultas bajo esas palabras y ponerlas a la consideración de Uds. Para un cabal alcance de nuestro cometido describimos en primer lugar las actitudes de los conquistadores españoles supuestos poseedores de la verdad; y luego analizaremos quien es el "otro", para encontrar en él ciertos valores que visibilice su adultez y así descubrir sus condiciones para "dialogar" con quienes se les acercan con actitud positiva. Están por lo tanto ante nuestra consideración por una parte "los conquistadores españoles" -autocalificados como cristianos (karai) -a los que llamamos "el otro europeo" que llegaron hasta estas tierras y por otra "el otro aborigen " personalizada en la "cultura guaraní" que se plantó enfrente -en situación adulta -capaz de establecer un diálogo fecundo y positivo. Pero tal cosa no se dió y vamos a analizar en esta ponencia porqué tenemos esta situación de hecho vergonzosa para los "conquistadores " como fue la destrucción de sus interlocutores guaraníes pese a su adultez cultural.
En efecto una de las virtudes más difíciles de practicar entre los hombres es la de "descubrir" la alteridad, es decir, el valor del" otro " con sus riquezas culturales y morales inherentes a su condición de ser humano. Aquí entre aborígenes y españoles se llegó al colmo de la ceguera de los advenedizos conquistadores que no solo desconocieron la "alteridad del otro" sino incluso a dudar de que los hombres con quienes se habían topados gozasen de la condición "de seres humanos". Así surgió una gran discusión bizantina política que incluso ganó terreno dentro de la Filosofía y Teología en Europa de si tenían o no almas los aborígenes. Si tal era la actitud inicial de los devastadores apoyados en discusiones ociosas, ridículas y bizantinas, qué podemos exigir de positivo en la consideración al "otro" ,en el guaraní, luego cuando ya se trataba de reconocer otros valores más sutiles en el trato con los aborígenes -como portadores de otra cultura -por parte de hordas que venían solo movidos por la sed de oro para "hacerse la América" como dirían luego. Resumamos a continuación este desencuentro y sus nefastas consecuencias que aun hoy padecemos.

-I- Las actitudes de los supuestos poseedores absolutos de la "verdad".

A los cristianos seguidores de JESÚS, quien antes de volver de donde había venido, les ordenó que anunciaran la buena noticia a todos los hombres hasta el último confín de la tierra. Pero estos "seguidores -denominados desde el siglo primero "cristianos" por primera vez en Antioquía -desde el inicio interpretaron esta orden en dos direcciones diversas y opuestas en cuanto a los destinatarios del mensaje en especial cuando se hallaban frente a otras religiones. Así los discípulos sintiéndose poseedores de la verdad salieron a anunciar el Evangelio. Una corriente -representado por Juan -entendía la continuidad entre la historia -general pagana y -la especial judeo cristiana donde se encontraba la salvación. La otra encabezada por Pablo de Tarso- sostenía que todo ya estaba dicho y completo y por lo tanto frente a las otras religiones no cristianas debía haber una ruptura radical entre el mundo pagano y el cristiano. En síntesis entre los que se sentían poseedores absolutos de la verdad en su totalidad, y los que reconocían ciertas bondades fuera del cristianismo.
Esta doble corriente es dable constatar entre los primeros cristianos. Así Justino mártir en el siglo II sostenía que ciertas verdades cristianas están como "diseminadas por el mundo".
Pero ciñéndonos al tema que nos ocupa hoy referente a la actitud de los conquistadores españoles -autodenominados cristianos " (karai) y de sus teólogos ,el comportamiento de los mismos frente a la realidad religiosa de los aborígenes latinoamericanos concretamente de los guaraníes podemos resumirlos en tres direcciones distintas: La actitud exclusivista, la inclusivista y la pluralista. Diversos documentos escritos dan cuenta de esta y otras actitudes, como por ejemplo las "Cartas Annuas", remitidas por los jesuitas a sus superiores en Europa y una obra principal como fue "La conquista espiritual del Paraguay" de Antonio Ruiz de Montoya, donde la religión guaraní es presentada como infestada por el demonio.
Pero también existen obras modernas como la "Teología Guaraní " recientemente elaborada y escrita por Graciela Chamorro, reivindicadora del "otro aborigen" como así el libro de Enrique Dussell, teólogo de la Liberación. La primera autora citada resume la actitud prepotente y eurocentrista de los conquistadores de la siguiente manera:
a) La actitud exclusivista: Al respecto dice Graciela Chamorro en el reciente libro citado "Teología Guaraní" -ed.2004 -pag.19-lo siguiente:"La actitud exclusivista presupone un concepto de verdad que reduce la revelación de Dios a un único lenguaje, a su tradición y limita la fe a un único sistema de conocimiento que reivindica para sí la exclusividad del acceso a Dios. Del lado cristiano "esta actitud condiciona la salvación al conocimiento de Jesuscristo y a la pertenencia a la Iglesia como requisito irrenunciable. Como en el henoteismo, en esta actitud se puede incluso admitir que las otras religiones tienen su valor, pero se cree que ellas no tienen un carácter revelatorio ni que son soteriológicas, ya que son tan solo fruto de la reflexión y el esfuerzo humano".
b) La actitud inclusivista : Esta actitud -siguiendo a la misma autora dice "tiende a reinterpretar todas las cosas dentro de una misma lógica convirtiéndolas en asimilables y reduciendo las diferencias a aspectos de una "única verdad". Se entiende que las virtudes soteriológicas de Jesús -(o sean salvadoras)-y que la acción del Espíritu Santo "permeabilizan todo el bien contenido y vivido en otras religiones", en las cuales también se manifiestan la gracia y la revelación de Dios. Estas religiones pueden incluso ser medio de salvación,"pero si salvan tal como la salvación de Jesucristo, sus creyentes sin embargo no están conscientes de esto. Se trata de cristianos anónimos pertenecientes de alguna manera a la Iglesia. Esta es la plenitud de las otras religiones, y Jesucristo es el centro de la historia de la salvación."
"El inclusivismo -continúa Chamorro- tiende a adoptar un discurso bastante genérico universal, en el cual las culturas, por ser productoras de subjetividades, se relegan a un plan secundario, "desaparecen en la medida en que se las remite a una causa prima:" Dios" o la "naturaleza" dejando de tomar en cuenta las causas segundas, situadas en el ámbito de las tradiciones". El inclusivismo presupone una única cultura " de tal forma que las diferencias encontradas son matices de una misma realidad. La búsqueda de esa naturaleza humana universal, que debería ser alcanzada más allá de las culturas, está en la raíz de la búsqueda de una religión "humana purificada" que debería ser encontrada allende las culturas".
c) Actitud pluralista: En cuanto a la misma Graciela Chamorro sostiene que " reconoce que todas las religiones son caminos que conducen a Dios, el Absoluto. Cada una de ellas está dotada de plenas condiciones soteriológicas , sin la necesidad de la tutela cristiana."Cristo es el camino para los cristianos ,Buda para los budistas, y Krishna o Rama para los hindúes. Su perspectiva es teocéntrica "y no "cristocéntrica".Esta actitud intenta marcar claramente el límite entre las religiones "al mismo tiempo que estimula la búsqueda de una profundización constante en el interior de cada tradición religiosa".No solamente las religiones, sino la realidad misma es plural y, por lo tanto relativa. No existe "reductio ad unum" , cuarenta siglos de intentos mal logrados en el campo intelectual lo atestiguan. Las religiones son distintas entre sí, no hablan de lo mismo y son irreductibles en el plan lógico o racional ;sólo pueden ser compaginadas partiendo de una perspectiva más íntima, más existencial".

-II-Las condiciones "sine qua non" para el establecimiento de un diálogo intercultural. Oréva, pendéva, ñandéva.
Diversas son las condiciones -que brillaron por su ausencia para el descubrimiento mutuo del "otro" y así posibilitar un diálogo intercultural que hubiera dado nacimiento a una nueva cultura original, libre y latinoamericana. Veamos las condiciones que no se dieron:
a) En primer lugar debió descubrirse y reconocerse la adultez y madurez de la cultura guaraní. Toda cultura nace crece y se perfecciona como fenómeno social dentro de una determinada comunidad.
La cultura guaraní había llegado a un alto grado de adultez y perfección -en su religiosidad y en su lenguaje, pero, los conquistadores no advirtieron tal fenómeno sino que con una actitud etnocentrista y prepotente la ignoraron, la despreciaron y trataron de destruirla. Pero pese a ello, esta cultura apoyada en sus dos pilares fundamentales como eran su religión y su lengua, resistieron a más de cinco siglos de persecución, desprecio, y ataques y así aun está presente en nuestra identidad de región guaranítica. Es cuestión de reencontrarla, purificarla y cultivarla para que no pierda definitivamente. Hoy es necesario que la sociedad latinoamericana ,integrada mayormente por no indígenas y marcada a sangre y fuego por el monomorfismo cultural occidental, se deje interpelar por los indígenas .Para los indígenas, eso implica no dejarse intimidar por los fallidos encuentros históricos que los marginaron y siguen marginando,; que ridiculizaron su forma de pensar, actuar y conocer. Ellos necesitan valor y apoyo para construir su espacio en la sociedad latinoamericana, sin miedo de ser "reducidos" por las otras subjetividades; necesitan un lugar donde vivir en paz, en la forma de ser que ellos consideran que le es propia, en su propio "oréva", relacionarse así con los otros "pendéva" para formar un nuevo "ñandéva" latinoamericano.
c) En este orden de ideas en segundo lugar para ser interlocutor válido y establecer un posible diálogo faltó otra condición "sine qua non" y que consiste en el descubrimiento mutuo y respetuoso del "otro". En esta circunstancia -la que estamos analizando- encontramos dos prototipos de "otro" con una alteridad bien diferenciada cada uno: Por un lado tenemos "El otro europeo " conquistador advenedizo, temerario, audaz y ambicioso, el "pendéva" ; y por otro lado el "otro aborigen" el "oréva" conquistado reducido, despreciado y destruido. Este "otro aborigen" recibió con los brazos abiertos al "otro europeo" recién llegado. Un ejemplo de esta actitud lo tenemos en la anécdota narrada por el grumete Ramírez de la armada de Sebastian Caboto quien en carta a su padre residente en España cuenta la bondad de los guaraníes de la población de Itatingua hoy Itati. En esa carta narra que en 1528 el cacique Yaguaru con sus guaraníes salvaron de morir de hambre al "otro europeo" tripulante que llegaba en el galeón de Sebastián Caboto remontando el Parana por primera vez. Le proveyeron dice el grumete Ramírez de "suficiente bastimento consistente en torta fecho con farina de mandiog" .Pero pese a estas y otras actitudes de amistad y respeto por el "otro europeo" por parte de los guaraníes, encontramos la ausencia de respeto al "otro aborigen" por parte de los conquistadores que inclusive dudaron hasta de la misma condición humana de los mismos. Faltó el descubrimiento del "otro aborigen" y en consecuencia no hubo respeto. No se llegó a formar una cultura "ñandéva" con el descubrimiento, el diálogo, y la inclusión entre el "oréva" y "pendéva". Las poblaciones indígenas hoy están dispuestas a echar mano críticamente de los instrumentos de la modernidad , pero ello sin renunciar a su lógica nativa.
d) A propósito de este tema del "otro aborigen" dice Graciela Chamorro en su libro ya citado y que venimos comentando en la pag.308 lo siguiente:"El resurgimiento del "otro" indígena crea la oportunidad de la realización de un análisis crítico del colonialismo, de la mentalidad colonial y de la ideología de la unidad nacional. Presa en las redes de una cultura de dominación, la clase dirigente que dominó en el período posterior a la independencia, tanto en Brasil como en otros países latinoamericanos, interiorizó acríticamente el código cultural occidental y despreció los valores autóctonos de sus propias tradiciones culturales. Los pueblos indígenas a su vez, a pesar de haber sobrevivido a la devastación colonial y luego al racismo de las oligarquías nacionales, y a pesar de que muchos de ellos desarrollaron una cultura paralela a la sociedad colonial, están en el imaginario de la gente en muchos países latinoamericanos como "fantasmas " o sea como si fueran seres que en realidad no existen, pero que a pesar de eso causan miedo".
lº.- La invisibilización: Como consecuencia de lo que acabamos de expresar descubrimos entonces la técnica del invasor de cómo procesó la invisibilización de los pueblos indígenas política luego prolongada en las sociedades nacientes que les sucedieron en cada nación "seudo independizada" en América Latina. Y digo "seudo independizada" porque estas sociedades recién surgidas en el concierto mundial, adaptaron y tuvieron siempre como espejo un "otro europeo" ,o sea de allende los mares del Norte o de Europa. Porque filosófica y religiosamente se partía del concepto de un "monomorfismo cultural, occidental y cristiano" convencidos de la existencia de una única forma de cultura como consecuencia de la creencia de que existe una única forma de ser humano. Esta pretensión de "monomorfismo cultural "es parte del carácter del Occidente y de sus tentáculos colonialistas. Todo lo que hay fuera de ellos es barbarie para ellos..Y hay que eliminarlos, no importa a qué precio. Esto es eurocentrismo puro y egoísta pero era y sigue siendo el "proyecto colonial" aun persistente. Yo pregunto entonces "dónde esta la independencia?. Es "seudoindependencia". Porque se siguió pensando, hablando y actuando como el "otro europeo", y las fronteras ideológicas nacionales solo sirvieron para fortalecer y ayudar al proyecto colonial.
2º.-Silencio cómplice: Junto a la invisibilización del "otro aborigen" -en su versión indígena, hubo y hay un silencio cómplice por parte del "otro europeo".Pero hay silencio y silencio. Hay uno que es vacuo, que no contiene nada que solo invisibiliza al "otro". Pero a veces hay historia en el silencio, porque hay sentido en el silencio. Es cuando el silencio se produce en el contexto de una determinada situación. Es cuando hay una política detrás de la ausencia de la palabra. Esto hace a que el silenciado -en este caso el "otro aborigen" -acabe por tener significado en base a su largo apagamiento y a partir de las afirmaciones exteriores a él. Así la falta de pronunciamiento de su propia palabra -en el caso la palabra guarani,- el latinoamericano pronuncia la palabra del "otro europeo" que le fue impuesta. Habla una lengua que no es la suya sino del "otro europeo" . Latinoamérica es el único continente que no habla su propia lengua. Recuérdense las prohibiciones del uso del guaraní. Así el "otro aborigen" fue y es acallado con el silencio cómplice o bien con el asesinato directo. Recuérdense las campañas de Roca al sur Patagónico y las matanzas en el Chaco y Formosa en pleno siglo veinte y veintiuno. Otra forma de acallar es la exclusión del aborigen de la discusión de los problemas que lo afectan. Las constituciones y leyes de los Estados que contienen esporádicas disposiciones sobre los aborígenes -como las leyes de Indias -han quedado y quedan en letra muerta. Su propia palabra se va perdiendo porque es "lengua de bárbaros" y nadie se interesa por conservarla. Así en Corrientes donde comienza la barbarie -según algún prócer docente -tenemos la ley 5598/04 reconociendo al guaraní como lengua oficial alternativa, no sabemos para qué. En su momento significó captación de votos de parte de aquellos que aman su identidad. Pero ahora, está ahí sin ni siquiera ser reglamentada.

-III- La palabra: Lugar de encuentro dialogal entre dos culturas.

Venimos analizando la adultez de la cultura guaraní -basada en sus dos fundamentos de religión e idioma - el "oréva" como posible interlocutor válido para erguirse frente al "pendéva" invasor y establecer un diálogo que desgraciadamente no se dio por la actitud etnocentrista e intransigente de los conquistadores.
Ahora vamos a detenernos en el análisis de la religiosidad guaraní, condición básica y fundamental para ampliar más en algo la visión de adultez y clarificar más la posibilidad de ese diálogo que no se dio y para nacimiento a una nueva cultura latinoamericana.
a) La palabra: En el Antiguo Oriente el vocablo "palabra" era usada nada menos que como mediadora del contenido significante y más en su aspecto dinámico como poder y potencia creadora. Así en el Antiguo Testamento, dábbar (palabra) y díbber (hablar) se resumen en el significado de "palabra " y "cosa". "El sustantivo dábbar - dice Graciela Chamorro en su libro que venimos citando en la página 59 - además de ser un concepto lingüístico portador de significado, es también en el contenido mismo "palabra -cosa" "lo hablado" , "la palabra". Por otro lado, en ésta permanece también siempre algo propio de la actividad del verbo:/....) designa siempre algo que puede dar o ser ocasión de alguna acción, o sea, es ocasión, evento, acontecimiento. En cuanto "palabra-cosa" , puede llegar a radicalizar la metáfora hasta convertirla en una hipóstasis de las virtudes y atributos divinos, una aparición histórica-religiosa, una experiencia de mitologización , de objetividad y de dotación de vida a conceptos abstractos".
b) La palabra y la religión guaraní: En este sentido -continúa Graciela Chamorro- enlazando la Biblia de los profetas -esencialmente servidores y ministros de la palabra y la religión guaraní, afirmando lo siguiente: "Lo que podemos llamar "religión" entre los grupos guaraní está basada en "la palabra" .Los términos "ñe'é" , "ayvú" y "á" -traducidos generalmente con "palabra" ,significan "voz, habla, lenguaje, idioma, alma, nombre, vida, personalidad ,origen" y tiene sobre todo una esencia espiritual. La palabra es la unidad más densa que explica como se trama la vida para los guaraní y como ellos imaginan lo trascendente. Las experiencias de la vida son experiencias de la palabra. Dios es palabra .De todas las facultades humanas , son por experiencia las diversas formas del "decir" los caminos de comunicación con las divinidades, ya que éstas son esencialmente seres del habla...".
c) La palabra guaraní para ser oída y vista: "Ohendúva ha ohecháva": En este contexto "la palabra ejemplar -sigue afirmando Graciela Chamorro -se manifiesta en el mito, considerado la experiencia más originaria de la realidad. Entre los guaraníes el mito aparece en rezos, himnos y relatos aprendidos de líderes religiosos que en el pasado, pueden haber participado mística y excepcionalmente de la palabra en un acto de contemplación. Así que , el "decir" como eslabón entre lo divino y humano, no excluye facultades como el "ver" y el "soñar" del ámbito de las experiencias espirituales. Oir "hendu" y ver "hecha”, originan para los guaraníes dos formas cualitativamente distintas de percibir la palabra. "Ohendúva" : Son aquellas personas que escuchan la palabra de la boca de otras personas a los cuales reconocieron como sus maestros. "Ohendúva": Son aquellas personas que vieron la palabra que no la aprendieron de alguien sino que la recibieron por inspiración, a veces en sueños. La primera experiencia de palabra es mediada, condicionada; la segunda es directa ,incondicionada. Estas formas de aprendizaje fundan dos tipos de experiencias y de liderazgos espirituales. Para los guaraníes, en verdad, todas las personas son portadoras, en mayor o menor grado, de las cualidades necesarias para convertirse en líderes espirituales. La mayoría desarrolla esas cualidades en el ámbito del "oir": Ellos son los "ohendúva".Otros pocos se someten a ejercicios espirituales que le ayudan a desarrollarse de tal forma en la palabra, hasta llegar al punto de poder contemplarla con los "ohecháva".
d) Diversas experiencia de vida: Seguidamente mencionaremos y analizaremos diversas experiencias de vida, donde la palabra tiene una presencia e intervención directa.
1-En el embarazo y el nacimiento: Comenzamos por el origen de la vida y tenemos que "el embarazo es para los guaraní el resultado de un sueño; el nacimiento, el momento en que la palabra se asienta y procura para sí un lugar en el cuerpo del niño, añemboapyka. La palabra circula por el esqueleto humano. Ella es justamente la que lo mantiene de pie, la que lo humaniza.
2-La verticalidad : La relación entre palabra , ser animado y la verticalidad también puede notarse en varias expresiones en que la radical "é" (decir) en lengua mbyá-guaraní son invocados para salvar a un moribundo de la muerte; ya para la nominación de un niño son invocados los "ery mo' a' á" los que mantienen erguido: El flujo del decir. La llegada a la "tierra sin males" sin pasar por la prueba de la muerte, es expresada en lengua "mbya" con el término "oñemokandire" que significa literalmente "hacer que los huesos permanezcan frescos", sin perder su naturaleza , su forma humana, erguida, su postura vertical. La verticalidad es asegurada por la palabra que diferencia al ser humano vivo de los otros seres y de los otros seres humanos muertos, enfermos o sin un nombre "divinizador".
3-La nominación: En la ceremonia de nominación, el chamán revelará el nombre del niño marcando con eso la recepción oficial de la nueva palabra en la comunidad e intentará exorcisar el primer sentimiento malo que acomete al ser humano: La cólera. Los guaraní creen que a semejanza del héroe mítico Nuestro Hermano Mayor, Ñandereke'y, el niño en el periodo de lactancia se irrita fácilmente contra el seno de su madre y que ese gesto inaugura la primera forma de saber que es malo. Por eso desde la tierna edad, los niños son orientados a vencer este sentimiento, escuchando su verdadera palabra (su nombre divinizador) y oyendo los consejos que personas experimentadas en la palabra divina les den. Los niños tendrán aun la oportunidad de afirmar esta palabra divina en el rito de introducción del adorno labial. El arte de la oratoria , o sea , el "ñe'é porá" era una de las cualidades más ansiadas, cultivadas, apreciadas y buscadas por los guaraníes .Así cuenta la crónica histórica de Overá que lideró una de las tantas rebeliones guaraníes contra la colonia, y cuyo nombre lleva un pueblo de Misiones: Fue un brilante orador.
4.En otras crisis de la vida: "Las crisis de la vida -enfermedades, tristezas, enemistades, etc.-son explicadas como un alejamiento de la persona de su palabra divinizadora. Por eso ,los rezadores y las rezadoras se esfuerzan en "traer de vuelta", "volver a asentar" la palabra en la persona, devolviéndole la salud. Al fracaso de la terapia, así como a la apatía de algunos frente a las crisis, se refieren con el término ñemyrõ , que quiere decir "quedarse flaco y enfermizo", "estar triste", "solitario". Así quedan , por ejemplo, los niños que no han pasado por el rito de la iniciación en la fiesta onomástica tradicional del grupo. Careciendo de uno de los adornos esenciales para vivir, ellos creen sin escuchar a nadie y acaban, fácilmente, cometiendo suicidio. Finalmente, cuando la palabra ya no tiene lugar ni base, la persona muere y se convierte en un no existente (kue-ngue) , un no ser, una palabra -que ya no es (ñe'éngue ,ángue), un ex lugar, que muchas veces se prefiere olvidar, haciendo como que nunca existió. Se evita hablar de la persona fallecida, sus pertenencias son destruidas, la casa donde murió abandonada, su nombre olvidado. Es como si evocar su ausencia fuera un gesto peligroso para los vivos.
5.-La palabra Alma: Una de las asociaciones más frecuentes con la cual se suele traducir los lexemas básicos de los guaraníes ( ñe'é y ayvu) es palabra-alma que es la palabra divina y divinizadora. En la teología cristiana "alma" es algo diferente de "cuerpo" , es parte constitutiva del ser humano, pero no corpórea , y se dice que se separa del cuerpo en ocasión de la muerte. Este dualismo se debe más al pensamiento helénico que al hebreo. Los términos guaraní traducidos como "alma" se parecen al término hebreo nephesh, que designa al individuo integralmente. Alma es, en este caso, el propio "yo" . La palabra á y ánga son los términos del guaraní clásico con los cuales se tradujo el concepto incorpóreo de "alma" traído por los misioneros. Pero los términos en cuestión en la asociación palabra -alma son -ñe'é y ayvu -, que pueden ser traducidos como "palabra" o "alma" con el mismo significado de "mi palabra soy yo" o "mi alma soy yo".

-IV-El fracaso .El gran desencuentro -La profanación de la palabra- Ñe'e -ayvu.

En un reciente trabajo El Kunumi - el profesor Jorge Román Gómez que me honra con su amistad hoy aquí presente dice "No regalemos más el poder de la palabra". Este meduloso artículo -donde más allá de la descripción de los hechos dolorosos del pisoteo, odio, desprecio de la cultura guaraní exige hoy un compromiso y acompañamiento de nuestra parte a nuestros hermanos el "otro aborigen"- Ese trabajo describe el atropello del "otro europeo"-de diversas formas- para desembocar en la desastrosa situación de la vida y cultura no solo de los guaraníes sino de otras etnias. En este contexto nosotros decimos que entre el "Ohecháva" y el "ohendúva" formando el "oreva" guaraní teniendo como lugar de encuentro la palabra (ayvu -ñe'é) con el "pendéva" -el "otro europeo", debió dar origen al "ñandéva" ,una nueva cultura inclusiva ,donde los valores morales y religiosos de los guaraníes fueran respetados junto a los cristianos. Pero, no fue así.
1º.-La palabra indígena y el cristianismo: En ese encuentro entre dos culturas ,entre cristianismo cultural y guaraní dos religiones muy análogas- encontramos diversas etapas y actitudes que marcaron y conformaron la lamentable situación de desencuentro y a la que hoy hemos arribado.
a) "No faltó -dice Graciela Chamorro -quien afirmara que el arte de la palabra no es originariamente indígena." .Así Branislava Susnik , por ejemplo -aunque reconozca a "la palabra dicción-rezo" una forma de desahogo `sico-emocional de los guaranies, la considera un elemento tardío en su religión. Según ella habría sido introducida por el cristianismo , y así habría conseguido sobreponerse al sentir tradicional de la danza, hasta convertirse en canto religioso. Estimo que esto es falso. En la mentalidad cristiana postridentina reinada entre los misioneros y catequistas llegados desde allende los mares, no fueron capaces de entender e incentivar la palabra guaraní. De modo que mal pudo haber sido adoptado como elemento tardío en la religiosidad guaraní. El lenguaje cristiano se limitó a traducir al guaraní las formulaciones clásicas de la doctrina y piedad cristiana del Concilio de Trento. Pero esto lejos de acercarse a los autóctonos más los alejaba pues las palabras utilizadas en la traducción como ya vimos en el caso de "a" "anga" en lugar de "ñe'é" y "ayvu" no significaba lo mismo para el destinatario.
b) Esta misma situación lo advertimos cuando leemos a Antonio Ruiz de Montoya donde al analizar el término palabra presentó varios ejemplos en que solamente dos vocablos -que son "ñemoñe'é" y "ñe'é marangatu" - pueden ser asociados con el universo semántico significativo cristiano, pues aluden el primero al "consejo" y el segundo a la " buena palabra", "religión" y "rogar" .Las demás significaciones o connotaciones que Ruiz de Montoya asigna al vocablo palabra están lejos del mundo semántico cristiano. Dice Graciela Chamorro en la página 62 de su libro que venimos comentando "...."Buscar la palabra " es para ellos (los guaraníes) "lanzar la palabra al frente"; "reflexionar antes de hablar " es "lanzar la palabra delante de sí";"hablar con ternura" o "poner afecto en lo que se dice " es "vestir la palabra" ;"Ser mudo " o "callar" es "comer la palabra" ;"palabra dura" es la "la palabra que se traba en la garganta"; "aturdir" con palabras" es "dejar al otro perdido":"mentira" es palabra gorda"; -"respuesta " es la "palabra que encara"..."
c) .Más adelante afirma" "En forma similar, el sermonario del indio guaraní Nicolás Yapuguay corrobora la idea de que las reducciones no fueron cunas del arte de la palabra entre los guaraní, por lo menos como lo conocemos hoy, sino lugares donde lo cristiano encubrió lo indígena".
d) Otro alejamiento de la polisémica "palabra guaraní" del mundo semántico cristiano lo encontramos hoy en la riqueza poética de la misma .Así en los cantos kaiová "la palabra tiene cama"; o "se convierte en una flor", o es "nueva , primordial y recíproca""ella se asienta en las personas" o sea "oñemoapyka" (se asienta) según dijimos más arriba. Cuando es palabra enfurecida o candente "ella destruye"; cuando es cálida trae calma y paz; cuando se apaga la persona muere".
Podíamos seguir enumerando formas expresiones, metáforas y giros idiomáticos donde la palabra guaraní y la palabra castellana se han desencontrado. Por no descubrir al "otro" en la palabra como lugar de encuentro se dio el fracaso. La adultez guaraní estaba lista. A la civilización cristiana le faltó humildad y amor para descubrir al "otro". Ahora hay que desandar caminos tal vez irreversibles. Pero no por eso se debe dejar de intentarlo: Aunque sea una utopía."Oréva ha pendéva" tenemos que encontrarnos en la "palabra" para dar nacimiento a un "ñandéva" latinoamericano, pujante, original y fraterno, donde no haya excluidos ni relegados, y menos despreciados por su cultura.

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LEER OTROS ARTÍCULOS DEL DR. GAVINO CASCO, en:
1.- Presencia del Guarani en la Provincia de Corrientes: http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/presencia-del-guarani-en-la

2. El chamamé: http://guarani.over-blog.es/article-el-chamame---por-el-dr-gavino-casco-49336087.html

3.- La religiosidad Guarani: http://www.articuloz.com/historia-articulos/la-religiosidad-guarani-por-gavino-casco-3508346.html

4.- Reflexiones sobre el Bicentenario: http://www.articuloz.com/historia-articulos/reflexiones-sobre-el-bicentenario-por-el-dr-gavino-casco-2217301.html

5.- El Avañe’ê: su vocabulario y gramática: http://www.el-litoral.com.ar/leer_noticia.asp?IdNoticia=67883

jueves, 27 de octubre de 2011

LA DRA. JOAN RUBÍN REALIZÓ CONFERENCIA



REPÚBLICA DEL PARAGUAY
ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI
GUARANI, MERCOSUR ÑE’Ê TEETE

LA DRA. JOAN RUBÍN REALIZÓ CONFERENCIA
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Leer también en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/la-dra-joan-rubin-realizo-conferencia/

El jueves 27 de octubre de 2011, a las 19:30 horas, tuvo lugar la conferencia de la DRA. JOAN RUBÍN acerca del tema “El estudio del bilingüismo en la década del sesenta: recuerdos de una pionera”. La disertación tuvo lugar en el Centro Cultural de la República El Cabildo, ubicado en la Avda. de la República y Chile (Asunción), y contó con la organización de dicho Centro Cultural, y el auspicio de la Comisión Nacional de Conmemoración del Bicentenario y de la Secretaría Nacional de Cultura.
Heta tapicha oñembojákuri upepeve ohendúvo kuñakarai katupyry Joan Rubín-pe, oúva Estados Unidos de América-gui ha ha’éva ñane retâ ñe’êkôi resa’ỹijoha ypykue. Ha’éngo, ary 1968-pe, onohêkuri araresáre aranduka hérava “El bilingüismo nacional en el Paraguay” omboguapyhaguépe umi mba’e ombyatyva’ekue oîrôguare ñane retâme amo 1957 rupi. Mbo’ehára Joan Rubín omombe’úkuri opavavépe mba’eichaitépa omoñepyrûva’ekue upe hembiapo, mba’éicharupípa oiporavókuri Paraguáy ñe’êkôi ha avei imandu’a heta hembiasakuére oikórôguare táva Luque-pe. Omombe’úkuri ha’e oikuaa ha oikohague Georgina Correa ndive ha’éva Julio Correa rembireko ha avei he’íkuri Mbo’ehára Reinaldo Julián Decoud Larrosa ombo’ehague chupe ñane ñe’ê Guarani.
En el inicio del acto, se dirigió a la calificada concurrencia, David Galeano Olivera, Director General del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI; quien concurrió al acto en representación de la Esc. Margarita Morselli, Directora General del Centro Cultural de la República El Cabildo; lo mismo que, en representación de la Comisión Nacional de Conmemoración del Bicentenario. Seguidamente, habló la Lic. Susy Delgado, Directora de Promoción de las Lenguas SNC, quien llevó la representación del Dr. Ticio Escobar, Ministro de Cultura. A continuación, la Prof. Hedy Penner, efectuó una semblanza de la conferencista. Finalmente, la Dra. Joan Rubín, desarrolló su interesante conferencia acerca del tema “El estudio del bilingüismo en la década del sesenta: recuerdos de una pionera” (ver parte I, en: http://www.youtube.com/user/DavidGaleanoOlivera?feature=mhee#p/a/u/1/VZV3Iricb4c y ver parte II, en: http://www.youtube.com/user/DavidGaleanoOlivera?feature=mhee#p/a/u/0/3cPpjtBG1vQ).
ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI rérape, rome’êkuri ore jehechakuaa Mb. Joan Rubín-pe ohapykuehóre ñane retâ ñe’êkôi ha upeichahápe omoherakuâre, opa oikohague rupi, ñane retâme ojepuruha mokôi ñe’ê: Guarani ha Castellano.
Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera
(ATENEO Motenondehára)
ateneoguarani@tigo.com.py
davidgaleanoolivera@gmail.com

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LEER MÁS SOBRE LA DRA. JOAN RUBÍN, en: http://www.workingnet.com/joanrubin/edu.html
También en: http://cvc.cervantes.es/lengua/thesaurus/pdf/26/TH_26_002_220_0.pdf

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LA LENGUA GUARANI O AVAÑE’Ê, EN INTERNET, en: http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/la-lengua-guarani-o-avanee-en

CURSO DE IDIOMA GUARANI, en: http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/curso-de-idioma-guarani

VIDEOS SOBRE LA CULTURA GUARANI, en: http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/videos-sobre-la-cultura-guarani

martes, 25 de octubre de 2011

GRATA VISITA DEL DR. CAPARELLI



REPÚBLICA DEL PARAGUAY
ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI
GUARANI, MERCOSUR ÑE’Ê TEETE

GRATA VISITA DEL DR. CAPARELLI
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El sábado 22 de octubre de 2011, se produjo la reunión entre el Dr. David Caparelli, Director de la Regional Sâo Paulo, Brasil; y David Galeano Olivera, Director General del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI. El agradable encuentro tuvo lugar en el Hotel Excelsior de Asunción.
Karai guasu David Caparelli oúkuri ñane retâme oikuaávo mba’e pyahu Guarani ñe’ê rehegua ikatuhaĝuáicha ojevývo Sâo Paulo-pe omyasâi umi marandu. Caparelli ha hembireko Estela Montenegro, ha’éva puraheihára ñane retâygua; akóinte omoherakuâ iñangirûkuéra apytépe opaite mba’e pyahu ojehúva ñane Avañe’ême. Mbo’ehára David Galeano Olivera ombohysýikuri chupe umi tembiapo ojejapóva Guarani rayhupápe ñane retâ tuichakue javeve ha avei ambue tetâ rupi.
En la oportunidad, ambos acordaron la realización de una conferencia del Dr. David Caparelli acerca del tema “Anchieta y su vinculación con los Tupi Guarani”; la misma tendrá lugar en la Sede Central del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI, en la Ciudad de Fernando de la Mora, en diciembre próximo.
Cabe destacar que el Dr. David Caparelli, desde hace muchos años, viene promocionando de una manera silenciosa pero eficiente y enérgica la Lengua y la Cultura Guarani en Sâo Paulo y otras ciudades del Brasil; ya sea entre sus amistades, gremios de profesionales y entre las autoridades. Del mismo modo, vale la pena mencionar que Caparelli fue el responsable de la apertura de la Regional Bari (Italia) del ATENEO, gracias a sus vínculos con el Dr. Antonio Tiberio Dobrynia, actualmente director de dicha regional italiana del ATENEO.
Jepiveguáicha, ATENEO rérape, rombohasa ore maitei karai guasu David Caparelli ha hembireko Estela Montenegro-pe ha ore aguyje omoherakuâporâre ATENEO rembiapo opa oikoha rupi.

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera
(ATENEO Motenondehára)
ateneoguarani@tigo.com.py
davidgaleanoolivera@gmail.com

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lunes, 24 de octubre de 2011

IV CONGRESO INTERNACIONAL "GUARANI IDIOMA OFICIAL DEL MERCOSUR", EN ITUZAINGO



ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI
Maitei horyvéva opavavépe
David Galeano Olivera

REPÚBLICA ARGENTINA

REGIONAL YTÙSÂINGO
I.E.S ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

IV Congreso Internacional “Guarani Idioma Oficial del Mercosur)
AMANDAJE “GUARANI MERCOSUR ÑE’Ê TEETE”
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DECLARADO DE INTÉRES POR EL CONCEJO MUNICPAL. Ciudad de Ituzaingó - Corrientes

Objetivo: El objetivo de este congreso es: Apoyar la puesta en práctica de la LEY 5.598 / 04 en todos sus artículos en la provincia de Corrientes. Revalorizar la Lengua Guarani en la Sociedad y en el Ámbito Educativo. Rescatar la Lengua Guarani para que ser utilizada como herramienta en la Educación. Apoyar la creación de una grafía única de la lengua en el MERCOSUR. Apoyar la creación de una Academia reguladora de la lengua para las futuras políticas lingüística en pro de la Lengua Guarani para que se convierta en lengua de Trabajo y se cumpla con su oficialidad en todo el MERCOSUR. Apoyar la Ley de Lenguas, con la que se busca impulsar el guaraní como idioma a nivel nacional en la República del Paraguay.

Sábado, 29 de octubre de 2011
Escuela Ituzaingó N°966
Acreditaciones 8 horas

Programa
8:00 horas: Apertura
- Entonación de los Himnos Nacionales de Argentina, Paraguay y Brasil en Idioma Guarani
- Palabras del Sr. Intendente Manuel Valdés
-Bienvenida a cargo del escritor Sr. Miguel Raúl López Breard
- Apertura del Congreso a cargo del Director de la Regional Ytusaingo: Prof. Jorge Román Gómez – El kunumi
- Lectura de la Declaración de Interés Municipal del IV Congreso Internacional “Guarani Idioma Oficial del Mercosur) otorgada por el Concejo Deliberante de la Ciudad de Ituzaingó.
- Lectura del documento donde se Declara “Visitante Ilustre al Dr. David Galeano Olivera” otorgada por el Concejo Deliberante de la Ciudad de Ituzaingó.
- Lectura del documento donde se Declara “Huésped de Honor” a la Sra. Intendente de Natalio y su comitiva.
- Entrega de Certificados de Reconocimiento por la Promoción del Guarani a personalidades, Intendentes y Concejales.
Conductor y presentador: Lic. Miguel Fernández – Productor del programa Kay’uhápe – Cerro Cora.
09:00 horas: Lic. Antonio Cabrera Vicepresidente de “OSCIP GUARANY” – Aldea Global Indígena Ava Guarani Hoko’y) San Miguel del Yguasu, Parana, Brasil. Tema: La unificación de la ortografía guarani, “Ñe’ê Ñemuasu Teete".
09:30 horas: Lic. Gudelio Ignacio Báez Benítez (Director de la Regional Buenos Aires) Argentina.
10:00 horas: Lic. Zulma Torres – Lic. Ciencias de la Educación. Técnica pedagógica de la Supervisión de Itapúa - Téc. Regional de la Coordinación de Educ. Departamental en el marco de la Campaña Nacional de Apoyo Pedagógico en Paraguay: Tema: Perfil del profesor de guarani.
10:30 horas: Ramón Frete: Corrientes - Argentina. Tema: La realidad del guarani en el Yvera
11:00 horas: Mario Ramão Villalva: São Paulo - Brasil. Tema: "La enseñanza del guarani en São Paulo-Brasil"–
11:30 horas: Dr. David Galeano Olivera (Dtor. Gral. del Ateneo) - Tema: "¿Encuentro de dos mundos?".
12:00 horas: Presentaciones artísticas – Almuerzo
13:20 horas: Dr. Gabino Casco (guaraniólogo y escritor correntino). Corrientes - Argentina. Tema: El otro: Dialogo y adultez guarani. Presentación de su último libro: Hable y escriba en guarani – Eñe’ê ha ehai ava ñe’ême.
14:00 horas: Rebeca Camacho: Mburuvicha guasu - Comunidad Ava Guarani Kuaray Jasi y Coordinadora General Área Identidad del Movimiento de la Nación Guarani Kereimba Iyambae - San Pedro - Prov. De Jujuy - Argentina-
Rene Malus: Coordinador General Área de Educ. del Movimiento de la Nación Guarani Kereimba Iyambae – Jujuy.
14:30 horas: Javier Rodas – Carlos Benítez - Escuela Mborore – Misiones- Argentina. Tema: Interculturalidad en la Escuela Mborore
15:15 horas: Prof. Jorge Román Gómez – El kunumi – Corrientes -Tema: Las TIC, la artística y el guarani en el aula
15:40 horas: Entrega de certificados.
16.00 horas: Cierre del Congreso.

La dirección general del Congreso estará a cargo del Prof. Jorge Román Gómez - El Kunumi, Director de la Regional Ytûsâingo del ATENEO (kunumi@arnet.com.ar)

ÑE'ÊNGA (REFRANES)



REPÚBLICA DEL PARAGUAY
ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI
GUARANI, MERCOSUR ÑE’Ê TEETE

ÑE’ÊNGA
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Leer también en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/neenga-refranes/

Ñe’ênga niko ohechauka ava arandu ka’aty, ñe’ê’apesâ rupive. Los refranes (dichos, sentencias, comparaciones) son expresiones que reflejan el pensamiento del hombre común acerca de los cosas del mundo, y que en forma consuetudinaria se vuelto tradicionales.
Techapyrâ:
1.- Anichéne, he'ije imemby tie'ỹva.
2.- Ahyekue mopotîta hína nderehe, he'íje churéra ipochy jave.
3.- Aichejáranga ko infeli tuja, he'íje aipo ñorairôháme oporombyasýva.
4.- Akirirîma, he'íje aipo ojejuvýva.
5.- Ahata roha'ârô, he'i karumbe.
6.- Ahaséma ógape, he'íje hyéva ikasôme.
7.- Asapymi hese, he'íje kururu pupu ho'uva'ekue.
8.- Aisu'u ha amokô hykuere, heíje inákore okeva'ekue.
9.- Araka'e guarâiko che, he'íje tren auxilio.
10.- Argel ndahi'órai, he'íje madrugádape ojerrekeríva.
11.- Adio mi noche sin luna, he'íje kambápe opiropeáva.
12.- Adio mundo, he'íje ju'i ojepoírô pozo-pe.
13.- Argel ndahi'órai, he'íje tupâópe ojerrekeríva.
14.- Aháta aju, he'i osóva.
15.- Añete ere, he'i ijapysapéva.
16.- Avy'a ha ndavy'ái avei, he'íje iména manóva.
17.- Araka'éiko la ndehuisiomíta, he'íje itavýva hapichápe.
18.- Ahí eta el golpe, he'i iñakâjekáva.
19.- Argel ndahi'órai, he'íje karaja ho'árô yvatégui.
20.- Andyvu ndéve, he'íje imba'asypo'íva oporojokuáirô.
21.- Ajavýiko che rape, he'íje aguara ho’á jave ñuhâme.
22.- Ahapáma hese, he'íje karuguápe opa'âva.
23.- Hay tiempo para llorar, he'i karáû.
24.- Ágante re'áne che pico-re, he'íje loro.
25.- Che ndaka'úi, he'i oka'úva.
26.- Che ári guarâjeýnte, he'íje vaka imembýramo toro.
27.- Che capricho-pe amanóne, he'íje kururu.
28.- Chéngo ha'emínte, he'íje loríto óga.
29.- Che-seguí-ke la ipy'aguasúva, he'íje arriéro py'aju.
30.- Chemba'éngo nemba'énte avei, he'íje kasô ajeno reheve ofarreáva.
31.- Che py'a entero porâ, he'íje ipy'ajeréva.
32.- Chero'y ha cheraku avei, he'íje mbya helada-pe hembirekóndi.
33.- Che jeýma, he'íje iñate'ỹva.
34.- Diversión parte de la vida, he'íje inambi tortílla-va.
35.- Dio no guarde, he'íje mboriahu o-carnea-rô.
36.- Eremijey, he'íje ojerrekeríva.
37.- En ve de nada, he'íje ipóncho sabaná-va.
38.- En fín, he'íje cuento rerojaha.
39.- Eguejýke che señora guasu, he'íje gallo pyhareve.
40.- Eheja che cargo-pe, he'íje sargento rembireko.
41.- Esêpy nembareterô, he'i o-dipará-va.
42.- El amor no tiene freno, he'íje chavurro ha omondoho isâ.
43.- Exacta-mente, he'íje Clemente oipe'a i-lénte ha ohechajey perfecta-mente.
44.- He'ô la y, he'íje gua'i.
45.- Hesakuaitépe, he'íje honditéro.
46.- He korócho, he'íje mbói ho'úrô kururúpe.
47.- He la kavaju ty, he'íje mbya oñe-convida-rô cerveza-pe.
48.- Haku la añaretâ'i, he'íje aña Tupâópe.
49.- Ha'úma, ha'úma, he’íje jagua ho’úrô itû.
50.- Ha'evoíngo ndévekuri, he'íje ĝuaiĝui plagueó-na.
51.- Hapo'íva hapoguasúvare, he'íje ombotýrava mandi'o mandi’óre.
52.- Haku reheve piko heténe, he'íje gua'i helado-re.
53.- I-tríste ha i-desentonado, he'íje aipo turúpe i-serenata-va'ekue.
54.- Ivai la situ, he'íje hekakapa'âva.
55.- Increible, he'íje pira ojahogárô.
56.- I-gusto-jeyrei, he'íje omanóva re'ônguére opukava'ekue.
57.- Imba'énte ñame'ê chupe, he'íje vakápe ome'êva'ekue kesu.
58.- Ivai la cuadro, he'íje kururu oma'érô ijehe espejo-pe.
59.- I-gusto korocho, he'íje kururu pirépe oñehe'ỹiva'ekue
60.- Ipu asyetéiko aipóa, he'íje ohenduporâ'ỹva mbarakapuhápe.
61.- Imba'ete ñame'ê chupe, he'íje ome'êva'ekue chorizo kurépe.
62.- Ikonochíro la okýtarô, he'íje mby'a: ochunuchunu ha okýma katu.
63.- I-día ĝuahêguinte, he'íje ñane retâygua oporojukárô.
64.- Japyta upéicha, he'íje oje-gusta-ramóva.
65.- Japoi, he'i músico kaigue.
66.- Jaha ñamosỹi, he'íje pira ohórô o-farrea.
67.- Jaharei katu hese, he'íje ojeroky popóva.
68.- Ya rehechapáma, he'íje oguapyvaíva.
69.- Ja'u porâ ha haku pya'e, he'íje itajýra hetáva.
70.- Javy'ahaĝuánte, he'íje ikomái revíre opokova'ekue.
71.- Jaikove, he'íje mondaha omonda'írô.
72.- Javy'a ko mundo'i apu'ápe, he'íje tarave ka'yguápe.
73.- Jajotopáta lata'ípe, he'íje kavaju chavurrope.
74.- Cañón-cha ipu, he'i Chakóre.
75.- Con permiso, he'íje guarda Pirevevúi ha oñapytîma katu ne retymáre kure ra’y.
76.- Kavalete, heí isái mbykýva.
77.- Ko'áĝaiko mba'e ára, he'íje farra-hápe iko'êmbava'ekue.
78.- Kóa ipukúta, he'íje riel oñepyrûva oheréi.
79.- Kóa ivai, he'íje imemby kururúva.
80.- Cáda cosa henda, he'íje iky oguerováva ityvytágui iñakâme.
81.- Con que che, he'íje comisario rembireko.
82.- Ko'âva ndaij-octava-i, he'íje ñati'û mosquitero guýpe.
83.- Kóa oî hatâ, he'íje oñepysângáva itáre.
84.- La unión hace la fuerza, he'íje ikatîjováiva.
85.- La suerte ñaroko'ênte, he'íje viudo pyahu.
86.- Mba'éiko la oikóva, he'íje iñakâme okáiva.
87.- Mba'éiko ja'éta, he'íje iñe'êngúva.
88.- Mba'eichakuéiko kóa, he'íje hyeguasuva'ekue iképe.
89.- Mávapiko péva, he'íje i-celoso-va.
90.- Moôiko reikuaapáta, he'íje ĝuaiĝui nomombe’uséirô hi'áño.
91.- Mba'e política-iko kóa, he'i colorado ho'árô preso.
92.- Mandado no es culpable, he'íje tahachi oinupârô isýpe.
93.- Mala junta, he'íje ita'ýra tie'ỹva.
94.- Marâiko che aj-apura-ta, he'íje ne’îra omendáva.
95.- Moôiko reñe'ê, he'íje kambuchípe iñakâpa'âva’ekue.
96.- Mávapiko oimo'âta, he'íje ĝuaiĝui velorio-hápe.
97.- Mba'éiko re'useve, he'íje omyataindyva’ekue i-santo-pe angu'ápe.
98.- Ndachero'yivoi, he'íje ipóncho sabana-va.
99.- Ndaipóri umía, he'íje iñ-almasen-'íva.
100.- Ndaha'éimbo ña-tenta-va'erâra'e, he'íje iména pochýva.
101.- Ijetu’u kóva, he'íje ciego oka'úrô.
102.- Nde py'a oity yvýre, he'íje jagua calesita-hápe.
103.- No hay vuelta que dar, he'íje apyka po’i po'i ári okéva.
104.- Ndaipóri apuro, he'íje kure mboguataha.
105.- Ndaipóri hasêva'érâ chéve, hei ndaje ñati'û.
106.- Ndaha'evoi ku ha'usepávakuri, he'íje asado-hágui oñemosêva'ekue.
107.- Ndapeichaĝuarâingokuri, he'íje iména ka'úva.
108.- Nde rogapeguaichákena eñeñandu, he'íje omosêva i-suegra-pe.
109.- Ndaipóri jagua tapépe, he'íje mbarakaja oho javerô avión-pe.
110.- Naha'ârôiete, he'íje hembireko oinupâva chupe.
111.- Ndaipóri forma, he'íje angu'ápe okéva.
112.- Ndahetái pero ndo-faltá-i, he'íje hembireko peteîva.
113.- Ndaha'éi ajaposégui, he'íje peluquero ne nambi kytîrô.
114.- Ndaikuaái moôguipa añepyrûta, he'íje aipo chipa apu’a ho'úva.
115.- Ndaha'éi aña porâ, he'íje demonio oma’êrô ijehe espejo-pe.
116.- Ndaipóri ni ñainupâva'erâ hese, he'íje santo yvyra ndive ipochýva.
117.- Ndaipóri peligro, he'íje kachíke oi javé ka'aguýpe.
118.- Nereheduseivoíngo pe ha'éva ndéve, he'íje oporomongetakuaa'ỹva.
119.- Ndaja'úi peichapéichante, he'íje ciego oje'ukárô chupe zapatu plantilla.
120.- Ndarekói ni angelíto resa jopy haĝua, he'í velorio-hápe ojerrekeríva.
121.- Nderehénte, he'íje jatevu.
122.- Aníke chembopuka, he'íje hâi de óro ramóva.
123.- Ndaipóri mba’eve jahechava'erâ, he'íje hetyma perôva.
124.- Ne’îra aguerovia, he’i mondaha oñemondárô.
125.- Jaguájepe ndo'uséi, he'i ndaje mbarakaja.
126.- Ndachéi, che pónte; he'íje ipopindáva.
127.- Natural, he'íje iñakâ cuadrado-va.
128.- Ndaha’eihína kavaju manso, he'íje henda oipy'akava'ekue chupe.
129.- Ñane-quebranta-kuaaitépiko nde, he'íje arriéro ikomái oñemboi jave henondépe.
130.- Ña'aguata, he'íje iména katîva.
131.- Ojapóne, he'íje imemby tie'ỹva.
132.- O-rrendí-guinte ndopáima, he'íje iména pirúva.
133.- Oikova'erâ oikopáma, he'íje iképe hyechiviviva'ekue.
134.- Oñepyrûma pe jehe'a, he’ije panadero.
135.- Hora-nte ipu ndaha’éi año, he'íje carcelero.
136.- Opa y, he'íje oterereva'ekue ygápe, ysyrýpe.
137.- Otra vuelta-pe, he'íje ijajura atâva.
138.- Péva ndejoráne, he'íje oka'úva mondahare.
139.- Peichapevéta mante, he'íje oikokuaa'ỹva kavaju ári.
140.- Puro-ite, he'i kamby repyme’êha.
141.- Sapy'ami ĝuarâ, he’íje iména sa'yjúva.
142.- Sapy'arô ĝuarânte, he'íje aipo kavajúpe omomaiteiva'ekue.
143.- Sueño imposible, he'íje jagua ohechárô iképe asado.
144.- Tuicha rejavy, he’í hetyma yvyráva jagua oisu'úrô chupe.
145.- El único que me queda bien, he'íje ijao peteîva.
146.- Upeamíntejepe, he'íje pláta puruha.
147.- Arriéro akâne fósforo.
148.- Arriéro tavy mbo’ehára ména.
149.- Arriéro guata chíki chíki chavurro.
150.- Arriéro rembe puku kavaju uhéi.
151.- Arriéro vai pombéro sapatu.
152.- Arriéro juru akua ñati'û kavaju.
153.- Arriéro ajura jare cocina horcón.
154.- Arriéro akâ chara pitogue raity.
155.- Arriéro pyta jeka laguna-kue.
156.- Arriéro sin esperanza ĝuaiĝui rumby.
157.- Arriéro rekorei lapiz de color morotî.
158.- Arriéro tavy vaka Cháko.
159.- Arriéro tavy pira laguna.
160.- Aikomínte galleta-icha ĝuaiĝui jurúpe.
161.- Arriéro akâperô avatisoka.
162.- Arriéro juruméme cacerola.
163.- Arriéro rova cha'î plata alcancia.
164.- Arriero molde vai arpa ryru.
165.- Arekopaite mitâ vaícha.
166.- Añemona yvýre hesehápe kure j-agarra-háicha.
167.- Ajereparei hese jagua katupyrýicha.
168.- Arriéro rekorei avión bocina.
169.- Arriéro ky'a kurekeha.
170.- Arriéro costilla vera San Miguel.
171.- Arriéro piru mbarakaja jyva.
172.- Ko mba’e i-derécho asy mbokaja mátaicha.
173.- Escopeta caño-icha ijurune.
174.- Ĝuaiĝui vai estribo yvyra.
175.- Mba’e ryakuâ asy guyra'i mbichy.
176.- Ĝuaiĝui aña demonio jagua ñarô.
177.- Ne mba’e hû vera pombéro bota.
178.- Mba’e rague'ípa mberu ka'aguy.
179.- Hesa'ipaite mbarakaja la dóseicha.
180.- Justo-ite kavara rembéicha.
181.- Huguaitépe chipa roráicha.
182.- Kóva katu herakuâ ka'a porâicha.
183.- Ho'ysâ asy omanóva pypytéicha.
184.- Kóva iñakârakuve gorra de lana-gui.
185.- Ko mba’e ikarêmba sevo'i rapéicha.
186.- Kóva katu ikua guasu bombilla de lata-icha.
187.- Ijuruvyrei turco valija-icha.
188.- Kóvango i-retovado-ve ñakanina kurúgui.
189.- Nde arriéro ay tâi rasy.
190.- Kóvango ijyva puku oikóvo tupâmba’ejáraicha.
191.- Kóva katu ipopohýive comisión garrote-gui.
192.- Kóvango ikyrave ñandýpe ho’ava’ekuégui.
193.- Nde arriéro avuku ñe’êpapára joguaha.
194.- Ipotî hasy manduvi tyguéicha.
195.- I-tíro porâve naranja akýgui.
196.- Ipy un ládo-re jagua karêicha.
197.- Kuña ku'a po'i mbaraka.
198.- Ijuku'avu oñemuñaváicha.
199.- Ijuru ramóvaicha okaru.
200.- Kóvango ojereve jagua piru ñenógui.
201.- Kuña retýma karê kavaju calesita.
202.- Kururúicha hopepi ruru.
203.- Kure rembi'úicha ndoje-respeta-i.
204.- Kuña ay paraiso poty.
205.- Cargo de conciencia-icha ipohýi.
206.- Kóvango i-caprichoso-ve kururúgui.
207.- Ovecharague uharéicha chey'uhéi.
208.- Kurera’ymimícha ndopytái peteî hendápe.
209.- Kóvango ijayvuve loríto araígui.
210.- Arriéro sa'yju gallo mimói.
211.- Mitâ resa sê guéi puntero.
212.- Kóvango i-católico-ve mbopi tupâógui.
213.- Mbytépe porâ poncho jurúicha.
214.- Mitâ akâhatâ avatisoka.
215.- Mitâ’i rova morotî chipa ko'êngue.
216.- Arriéro hû eíra barato.
217.- Mitâ rye chigua kururu petáka.
218.- Nde arriero râi ky'a trapiche.
219.- Ne mitâ’i sa vera mboriahu caldo.
220.- Mitâ resa'i vuelto-kue.
221.- Na ne mitâ’i sa'yju ĝuaiĝui rumby.
222.- Na ne mitâ’i sa’yju Banco Nacional Fomento rokê.
223.- Kóvango inandive ropero pyahúgui.
224.- Ndai-lado-i py'arasýicha.
225.- Ne mba’e rapykuere’ỹ avión.
226.- Kóvango ndaipýi ni naiñakâi mbarakaja purahéicha.
227.- Ndache'órai aguacero-icha.
228.- Kóvango ñanemboropehýi chvurro carrera-icha.
229.- Kóvango ñandejuka’asy kyse apîcha.
230.- Ko’âvango ojo'upa ikokue'ívaicha.
231.- Kóvango oñe'êmbarei tembirekokuéicha.
232.- Ani rejepy’apy kóvango omanóta ijuru rupi piráicha.
233.- Okirirî heseve i-trágo guasúvaicha.
234.- Kóvango hostia-icha ipiru ha imorotî.
235.- Oparei vaka piru ñorairôicha.
236.- Overa porâ ynambu rupi'áicha.
237.- Ojáva che pico-re na-perdona-i he’íje loro.
238.- Kóvango oguatamínte plata vaícha.
239.- Opiriri ha opororo takuaty jekáicha.
240.- Ojehevi'o hese kávaicha.
241.- Kóvango pytû ha okéma ryguasu kurúicha.
242.- Kóvango oiko nde pytáre espuela-icha.
243.- Pérupi, Pérupi malevo-icha.
244.- Taiporâkena ku pa'ípe ĝuarâicha.
245.- Pinguino revícha ho'ysâ porâ.
246.- Prensa yvyráicha ndejopy.
247.- Sâingohápe mbopícha.
248.- Ñandu guasúicha oguata sambo sambo.
249.- Arriéro resa guasu itavýa bodoque.
250.- Arriéro molde'ỹ itavýa kasô.
251.- Arriéro vai kururu ñembo'y.
252.- Arriéro rova kucha'â tuja sapatu.
253.- Kóvango ipukuve terere domingo-kuégui.
254.- Arriéro vai pombéro de día.
255.- Arriéro rekorei milítar retirado.
256.- Arriéro tova jepoka kumanda pire.
257.- Kóvango ojaparo hatâve tóro mocho-gui.
258.- Tataindýicha i-derecho asy.
259.- Arriéro rova ky'a oponýva ao.
260.- Humedad-icha oj-agarra-pa.
261.- Kóvango okambuve vakara'y guacho-gui.
262.- Kóvango oky javénte ojahu ku ynambúicha.
263.- Arriéro ha kururu peteî hora-pe osê.
264.- Arribeño ha jagua ijara’ỹva ohohápente ovy'a.
265.- A buen tiempo ha rico rajy ko'yguáguinte jajavy.
266.- Ama ko'ê ha ĝuaiĝui plagueo todo el día-râma.
267.- Desquite ha ju'ái araka’eve ndopávai.
268.- Ndaipóri enemígo michîva he’i futbolista.
269.- Itavývagui araka’eve ndoikói karai.
270.- El maestro sabe lo que hace taitavyraíjepe.
271.- Buen día ningo ndaja'évai ko’ê mboyve.
272.- Gallo sin espuela ndaha'éi gallo.
273.- Ĝuaiĝui porâ ha mboriahu kane'ôngue hasy jajuhu haĝua.
274.- Gracias jakarupa rireguánte.
275.- Ĝuaiĝui opê jave hasýma ojoapy porâ haĝua.
276.- Ho'ukuaáva ho'u are.
277.- Ipukúva katuete ikarêse.
278.- Ijapúvante i-testigo-va.
279.- Jahekáva jajuhu.
280.- Jaipotávango jajerureva’erâ ñande juru rupi.
281.- Jagua'i katuete oguahúva mbyjáre.
282.- Jaguarete ra'y iparajeymanteva'erâ.
283.- Jagua rye ha pa'i bolsillo araka’eve nahenyhêiva.
284.- Jagua ha Paraguáy ndojavýiva hape.
285.- Jagua chavíguijepe oiko gaucho hógape oî jave.
286.- Ñe’êrei araka’eve ndopái.
287.- Karácha con karácha mante oñohe'ỹkuaa.
288.- Kuña porâ ha pláta oî rire nde pópente erekuaa hese nemba’eha.
289.- Kuña okára ha ryguasu oho Paraguaýpe oje'uhaĝuánte.
290.- Kuña ha kure ndovy’ái oikoporâháme.
291.- Ka'u ha farra-hapeguare ndoikéi.
292.- Ko'ygua ha encomienda emboherava’erâ oĝuahê haĝua Paraguaýpe.
293.- Kuña ha arco ñahânteva'erâ sapy’areirô ĝuarâ.
294.- Kuña ha kavaju juru’atâ, nepy’akangýrô, ndereraha ndererahasehápe.
295.- Kuña ka’u ha kure ensillado ndaiporâivoínte.
296.- Cuenta ha jare ani reguereko are.
297.- Kuña ha kurera’y rembovare'árô ha’e nandekuaái.
298.- Liga-pe jakare jepe ojahogáva.
299.- Mboriahu ha jagua piru akóinte hekove rosä.
300.- Mbarakaja araka’eve ndokáiva dos veces.
301.- Mboriahu ryĝuatâ ha jagua osamentero mavavére ndojepy’apýi.
302.- Mboriahu ñemenda ha jagua ñuĝuaitî katuete opa ñorairôreípe.
303.- Jasyho ha mboriahu pochy mbohapy árante hi’are.
304.- Opurahéiva ha sandia pire ojovaremante omañava'erâ.
305.- Mboriahu akâremante aratiri ho'áva.
306.- Mitâ oike mbo’ehaópe he'i haĝua ndéve ndetavyha.
307.- Rehohápente mboriahu raêteve oguapýmahina oporoha'arô.
308.- Chavurro ári jejupi ha mango je'u tapicha hetahápe ndaiporâi jajapo.
309.- Mboka ndoikuaáiva ijárape.
310.- Mboriahúngo ndaikatúi hasykatu are.
311.- Ĝuaiĝui ha mandarina ndaikatúi ja'u ñemi.
312.- Pa’i contribución ha mbarakaja pyapê ndojahechávai araka’eve.
313.- Mariscador katupyry sarambíma ojapo mokôi bala reheve.
314.- Mbarakaja ha mboriahu róga ndokáivai mokôi jey.
315.- Mbóire nemandu'a javerô mante oúva.
316.- Ñemenda niko ndajajapói ñaneaño.
317.- Mboriahu araka’eve noîmbáiva.
318.- Mboriahúnte hesa'yjúva.
319.- Ñandy morotî ha mboriahu mborayhu ndojehechavái.
320.- Nde costilla mante nembo'e.
321.- Añájepe ndovy'ái mitâ hetahápe.
322.- Mavave nopyrûi aja ñande pýrente nañandepochýi.
323.- Olla’i tatápe ha ñe’ê ñemi ndoguerúiva mba'e porâ.
324.- Omendáva ojopoise ha omenda'ỹva katu omendase.
325.- Oguerekokuaáva oguereko mokôi.
326.- Oitypeiporâva katuete iména porâ.
327.- Ouvaívape ouvaipavoínte.
328.- Paraguayo araka’eve ndokuarúiva ha'eño.
329.- Problema ha bigote ñandénte jajapo.
330.- Polca ha locro opavavépe ñanderupytypa.
331.- Pira guasu akóinte ho'u pira'ípe.
332.- Reimi guive, tovajepete jepe ou porâ.
333.- Añetegua ha poncho chara ñanembyakúva.
334.- Paladar ha sombrero ipyahu ajánte ñande-estorba.
335.- Sogue ha mbarakaja py'a nandínte o-farrea-va.
336.- Toro vaínte iñemoñare porâ.
337.- Tata'ỹre ndaipóri tatatî.
338.- Vaka pirúpe remopu'â ha ndekutu.
339.- Výro ha yvyra karê araka’eve ndopamo’âi.
340.- Remakanea ha a-arregla-ta ndéve nde jagua kochô.
341.- Anike repyrû che cállo-re.
342.- Ani rerova nde ajaka nde rapicha akâ ári.
343.- Kóvango i-paraguayo-ve mandi'ógui.
344.- Espuela-ngo hováimanteva'erâ.
345.- Esperanza araka’eve nahavêi.
346.- Ndaipórirô che rendaĝua gancho-rejepe akéne ku kure akânguéicha.
347.- Tyerasy ha ĝuaiĝui sapy'aitemíjepe ndaipotái.
348.- Kóvango hova kyhyjeve chavurrógui.
349.- I-hacha-kue ho'a ipýre.
350.- Kóvango hovasyve tape yképe okakávagui.

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LA LENGUA GUARANI O AVAÑE’Ê, EN INTERNET, en: http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/la-lengua-guarani-o-avanee-en

CURSO DE IDIOMA GUARANI, en: http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/curso-de-idioma-guarani

VIDEOS SOBRE LA CULTURA GUARANI, en: http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/videos-sobre-la-cultura-guarani

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera
(ATENEO Motenondehára)
ateneoguarani@tigo.com.py
davidgaleanoolivera@gmail.com

viernes, 21 de octubre de 2011

MARAVICHU, MARAVICHU, MBA'ÉMOTEPA...



REPÚBLICA DEL PARAGUAY
ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI
GUARANI, MERCOSUR ÑE’Ê TEETE

MARAVICHU, MARAVICHU, MBA’ÉMOTEPA...
Ohai: David Galeano Olivera
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Ñe’êñemiguerojera niko ñe’êporandu oñepyrûva maravichu maravichúpe, ha oha’ârôva ñembohovái katupyry. Las adivinanzas, en Guarani, se manifiestan a través de la expresión "maravichu, maravichu, mba'émotepa", es decir una pregunta, que espera la deducción y respuesta de la contraparte.

Techapyra – Ejemplos:

1. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Ñapo’êramo hesápe okaru

2. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Peteî karai po’i oike ka’aguýpe ha osê iñakâ rehe ysypo

3. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Ikûre mante oguatáva

4. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Peteî kuña sa’yju oike kotýpe ha osê hova pytâ

5. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Ipoty itaju ha hi’a kuarepotî

6. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Inambi rehe oguatáva

7. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Kuarahy osêha gotyo, iñakârapu’â; kuarahy oikeha gotyo, ojayvy

8. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Kamba rye guasu hetyma mbohapýva

9. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Ijyképe hague ha mbytépe iperô

10. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Iñakâ mokôi, hesa irundy ha huguái peteî

11. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Ijape kuarepotî ha ikorasô itaju

12. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Kuñakarai hû guasu oguapýva apyka itaju Ari

13. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Ka’aguýpe ojejapo ha tupâópe opa

14. Maravichu, maravichu mba’émbotepa...
Ko’êvo opu’â ha pyhare oke

15. Maravichu, maravichu, mba’émbotepa...
Hye hovyû ha hova pytâ

16. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Ka’aguýpe oñemoña ha ýpe upéi oikove

17. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Ndeha, cheha, ndeha, cheha

18. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Jajopy ipy’ape ha okapu

19. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Oikévo hatâ ha osêvo hu’û, morotî ha osyry

20. Maravichu, maravichu mba’émbotepa...
Ko’êvo oke ha pyhare opu’â

21. Maravichu, maravichu, mba’émotepa...
Cherecháva ndachepotái há chepurúva ndacherechái

Mbohovái (Respuesta)
1. Jetapa – tijera
2. Ju – aguja
3. Arado
4. Chipa
5. Mandyju - algodón
6. Karréta
7. Girasol
8. Olla negra, de tres patitas
9. Tape – camino
10. Kavaju arigua – jinete
11. Ryguasu rupi’a – huevo de la gallina
12. Olla sobre el fuego
13. Tataindy – vela
14. Kuarahy – sol
15. Sandia
16. Yga – canoa
17. Py – pie
18. Manduvi – mani
19. Mbujape kambýpe – el pan en la leche
20. Jasy – luna
21. Te’ôryru - ataud

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jueves, 20 de octubre de 2011

KÁSO ÑEMOMBE'U: KUÑA PÓRA



REPÚBLICA DEL PARAGUAY
ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI
GUARANI, MERCOSUR ÑE’Ê TEETE

KÁSO ÑEMOMBE’U: KUÑA PÓRA
Ohai: David Galeano Olivera
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Karai Victorio Pirandello ha ita’ýra -pytagua mokõivéva- oúkuri Italia-gui ha oġuahẽ rire ñane retãme ojogapo Ypakaraípe. Tuicha ndaje upe yvy ha’ekuéra ojoguava’ekue. Henyhẽte opaichagua yvvrá¬gui, upevakuére omba’apo hikuái yvyra ñekytĩ ha jehepyme’ẽme.

Tuichaitereígui upe yvy ojoguáva, ombovókuri hikuái heta he¬ndápe, péicha oñepyrũ oityraẽ peteĩ hendápe ha upégui ohasa ohóvo ambuépe. Mokõivemínte omba’apo. Sapy’apy’a omoirũjepi chupekué¬ra karai González ikarretami reheve.

Peteĩ jey ndaje, karai Pirandello ra’y opu’ãkuri ha ha’eño oho oity haġua yvyra. Upe ára, ha’e oike peteĩ tenda pyahúpe, oĩva peteĩ ysyrymi mboypýri. Oguejy hymba kavaju árigui, omosãingo vosa ogueruhápe hembi’urã, ha’e... upéi katu oiporavo yvyra oity haġua, ha ohoreíma heseve.

Oñepyrũ ndaje, ombota ha ombota, ha upeichaháguinte ohendu máva ombotáva avei ikupépe. Ojere, omaña ha... ndohechái mba’eve. Upémarõ, oñepyrũjeýkuri ombota, ombota, ha ombota, ha vokoike ohendujey ombotáva, ko’áġa ijykére. Ojere, omañajey, ha... ndohechái mba’eve. Oñembotavyeténte ha’e; ha ombojoapyjeýnte hembiapo. Ombota. ombota ha ombotajey, ha neipamírõ ġuarã ohendujeyjeýku¬ri máva ombotáva avei, áġakatu, henondépe. Upérõ jekoraka’e karai Pirandello ra’y ojesaupi, omaña henonde gotyo, ha... mba’eve ndohechái.

Ñemondýi reheve ojupi hymba kavaju ári ha pya’épeko oipykúi hóga rape. Mba’evete nomombe’úikuri itúvape. “Añeñandu vai”, he’ínte chupe.

Ambue ára, opu’ã ha ohojeýkuri omba’apohaġuáicha. Oġuahẽ upépe ha upeichaiténte avei oikojey hese. Irundy ára pukukue javeve oikókuri upe mba’e karai Pirandello ra’ýre, ha upeichavérõ jepe, mba’evete vera nomombe’úi itúvape.

Upéinte niko, upe ára pohápe, oġuahẽ ndaje oúvo karai González ikarretami reheve. Upe karia’y vaicháku ojeroviavéva hese ha omombe’u chupe hembiasakue. “Oiméne niko póra mba’e, che ra’y”, he’íjekoraka’e chupe karai González.

Oho hikuái mokõive upe tenda peve. Oguejy hikuái. Karai Gonzalez oguapy ijypypete ohenduhaġuáicha oimeraẽ mba’e. Mitãkaria’ymi katu, jepiverõguáicha, oñepyrũ ombota yvyra oity haġua. Ombota, ombota ha ombota, ha upeichaháguinte ohendu máva ombotáva ikupépe. Opóvoi ha he’i karai González-pe: “Rehendúpara’e”. “Nahá¬niri. Nahendúi mba’eve”, he’íkuri karai González, ha upéi ombo¬joapy: “Oiméne niko nderehe ojeroviave, upévare ndévente oñeñandu-káhina”, ha upéi he’ive: “Jagueruva’erã karai Pa’i ha ñañembo’e hese”.

Karai Pirandello ra’y omhohováikuri kóicha: “Cherehénteramo ikatu jagueru, áġakatu che ru ndoipotamo’ãi. Ha’e niko ndogueroviái ko’ã mba’e”. Oújeko mitãkaria’y ha karai González heta oñomongeta karai Pirandello ndive, ha heta oñomongeta rire osẽkuri omonei chupekuéra.

Ko’ẽmi rehe oúma karai Pa’i ha hendive heta tapicha tekorei ha omomba’eguasúva umi mba’e. Oñembo’ejoaite hikuái, ha opakuévo ñembo’eguasu, Pa’i ohovasa upe tenda ha ohypýi ykaraipyrépe. Henonde, mokõive ijyke ha ikupe gotyo ohovasa ha ohypýikuri; ha upeichahápe ohecha hikuái mba’éichapa peteĩ hendápe otimbo pe yvy, hendy’imi tata, ha upéi katu ogue. Oguetevoi.

Oñemboja hikuái, ha’e... mokõi kuimba’e ndaje osẽkuri he’i upérõ: “Jajo’óna, oiméne niko Pláta Yvyguy mba’e”. Oñepyrũkuri ojo’o ha oimo’ã’ỹre ojuhu hikuái peteĩ kuña rete kanguekue. Tuicha oñe¬mondýi ha’ekuéra. Karai Pa’i he’íkuri: “Jagueraháta, ha’e ... ñañotỹta Tupão korapýpe”. Ha upeichaite jekoraka’e ojapo hikuái.

Ambue ára ko’ẽme, ohojeýkuri karai Pirandello ra’y oity haġua yvyra. Ombota, ombota, ha ombota, ha’e... oity yvyra. Mba’evéma nohenduvéi.

(Oñenohêva’ekue aranduka Jakavere Ypykué, David Galeano Olivera mba’e, osêva El Lector rupive. Rehechasevérô, ehesakutu ko’ápe: http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/por-sus-40-a-os-el-lector-present-colecci-n-de-literatura-guarani)

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miércoles, 19 de octubre de 2011

ANTOLOGÍA DE LITERATURA GUARANI: AYVU RAPYTA



ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera



ANTOLOGÍA DE LITERATURA GUARANÍ

AYVU RAPYTA

Compilador: León Cadogan

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LITERATURA MBYÁ


León Cadogan



La creación:

Las primitivas costumbres del colibrí

El Creador, Ñande Ru, se crea a sí mismo en medio de las

tinieblas originarias. Surge entre ellas con la vara-insignia de su

poder y el reflejo de su corazón que todo lo ilumina. El colibrí,

extraño personaje del poema, parece ser la representación del

Creador mismo que se autosustenta. En otros poemas aparece

claramente el Colibrí como el propio Ñande Ru. La imagen de la

creación retorna cíclicamente sobre la tierra con el curso de las

estaciones.





I

Nuestro Primer Padre, el Absoluto,

surgió en medio de las tinieblas primigenias.

II

Las divinas plantas de los pies,

el pequeño asiento redondo,

en medio de las tinieblas primigenias los creó,

en el curso de su evolución.
III

El reflejo de la divina sabiduría (órgano de la vista)1,

el divino oye-lo-todo (órgano del oído),

las divinas palmas de la mano con la vara-insignia,

las divinas palmas de las manos con las ramas floridas

[(dedos uñas),

las creó Ñamandu en el curso de su evolución,

en medio de las tinieblas primigenias.

IV

De la divina coronilla excelsa las flores del adorno de plumas

[eran gotas de rocío.

Por entre medio de las flores del divino adorno de plumas

el pájaro primigenio, el Colibrí, volaba revolteando.

V

Mientras nuestro Primer Padre creaba en el curso de su

[evolución su cuerpo divino,

existía en medio de los vientos primigenios;

antes de haber concebido su futura morada terrenal,

antes de haber concebido su futuro firmamento,

su futura tierra que originariamente surgieron,

el Colibrí le refrescaba la boca;

el que sustentaba a Ñamandu con productos del paraíso era

[el Colibrí.
VI

Nuestro Padre Ñamandu, el Primero, antes de haber creado

[su futuro paraíso,

en el curso de su evolución,

Él no vio tinieblas:

aunque el Sol aún no existiera,

Él existía iluminado por el reflejo de su propio corazón;

hacía que le sirviese de sol la sabiduría contenida

dentro de su propia divinidad.

VII

El verdadero Padre Ñamandu, el Primero,

existía en medio de los vientos originarios,

en donde paraba a descansar la Lechuza producía tinieblas;

ya hacía que tuviese presciencia del lecho de las tinieblas (de

[la noche).

VIII

Antes de haber el verdadero Padre Ñamandu, el Primero,

creado en el curso de su evolución su futuro paraíso;

antes de haber creado la primera tierra,

Él existía en medio de los vientos originarios.

El viento originario en que existió nuestro Padre se vuelve a

[alcanzar cada vez que se alcanza el tiempo-espacio originario[(invierno),

cada vez que se llega al resurgimiento del tiempo-espacio

[primitivo.

En cuanto termina la época primitiva, durante el florecimiento

[del Lapacho,

los vientos se mudan al tiempo-espacio nuevo:

ya surgen los vientos nuevos , el espacio nuevo;

se produce la resurrección del tiempo-espacio (primavera).


El fundamento del lenguaje humano

El Creador, utilizando su vara-insignia, de la que hizo brotar

llamas y tenue neblina, creó el lenguaje. Este lenguaje, futura

esencia del alma enviada a los hombres, participa de su divinidad.

Crea después el amor al prójimo y los himnos sagrados.

Para formar un ser en el cual depositar el lenguaje, la divinidad, el

amor y los cantos sagrados, crea a los cuatro dioses que no tienen

ombligo y a sus respectivos consortes, que en el futuro enviarán a

la tierra el alma de los hombres.

I

El verdadero Padre Ñamandu, el Primero,

de una pequeña porción de su propia divinidad,

de la sabiduría contenida en su propia divinidad,

y en virtud de su sabiduría creadora

hizo que se engendrasen llamas y tenue neblina.

II

Habiéndose erguido (asumido la forma humana),

de la sabiduría contenida en su propia divinidad,

y en virtud de su sabiduría creadora,

concibió el origen del lenguaje humano.

De la sabiduría contenida en su propia divinidad,

y en virtud de su sabiduría creadora

creó nuestro Padre el fundamento del lenguaje humano

e hizo que formara parte de su propia divinidad.

Antes de existir la tierra,

en medio de las tinieblas primigenias,

antes de tenerse conocimiento de las cosas,

creó aquello que sería el fundamento del lenguaje humano

e hizo el verdadero Primer Padre Ñamandu

que formara parte de su propia divinidad.
III

Habiendo concebido el origen del futuro lenguaje humano,

de la sabiduría contenida en su propia divinidad,

y en virtud de su sabiduría creadora,

concibió el fundamento del amor (al prójimo).

Antes de existir la tierra,

en medio de las tinieblas primigenias,

antes de tenerse conocimiento de las cosas,

y en virtud de su sabiduría creadora,

concibió el origen el amor (al prójimo).

IV

Habiendo creado el fundamento del lenguaje humano,

habiendo creado una pequeña porción de amor,

de la sabiduría contenida en su propia divinidad,

y en virtud de su sabiduría creadora

el origen de un solo himno sagrado lo creó en su soledad.

Antes de existir la tierra,

en medio de las tinieblas originarias,

antes de conocerse las cosas,

creó en su soledad (para sí mismo) el origen de un himno

[sagrado.

V

Habiendo creado, en su soledad, el fundamento del lenguaje

[humano;

habiendo creado, en su soledad, una pequeña porción de amor;

habiendo creado, en su soledad, un corto himno sagrado,

reflexionó profundamente sobre a quién hacer partícipe

del fundamento del lenguaje humano;

sobre a quién hacer partícipe el pequeño amor (al prójimo);

sobre a quién hacer partícipe de las series de palabras

que componían el himno sagrado.


Habiendo reflexionado profundamente,

de la sabiduría contenida en su propia divinidad,

y en virtud de su sabiduría creadora,

creó a quienes serían compañeros de su divinidad.

VI

Habiendo reflexionado profundamente,

de la sabiduría contenida en su propia divinidad,

y en virtud de su sabiduría creadora,

creó a los Ñamandu de corazón valeroso.

Los creó simultáneamente con el reflejo de su sabiduría (el

[Sol).

Antes de existir la tierra,

en medio de las tinieblas originarias,

creó al Ñamandu de corazón grande.

Para padre de sus futuros numerosos hijos,

para verdadero padre de las almas de sus futuros numerosos

[hijos,

creó al Ñamandu de corazón grande.

VII

A continuación,

de la sabiduría contenida en su propia divinidad,

y en virtud de su sabiduría creadora,

al verdadero padre de los futuros Karaí,

al verdadero padre de los futuros Jakaira,

al verdadero padre de los futuros Tupá

les impartió conciencia de la divinidad.

Para verdaderos padres de sus futuros numerosos hijos,

para verdaderos padres de las palabras-almas de sus futuros

[numerosos hijos,

les impartió conciencia de la divinidad.
VIII

A continuación,

el verdadero Padre Ñamandu,

para situarse frente a su corazón,

hizo conocedora de la divinidad

a la futura verdadera madre de los Ñamandu.

Karaí Ru Ete hizo conocedora de la divinidad

a quien se situaría frente a su corazón,

a la futura verdadera madre de los Karaí.

Jakaira Ru Ete, de la misma manera,

para situarse frente a su corazón,

hizo conocedora de la divinidad

a la verdadera madre Jakaira.

Tupá Ru Ete, de la misma manera

a la que situaría frente a su corazón,

hizo conocedora de la divinidad

a la verdadera futura madre de los Tupá.

IX

Por haber ellos asimilado la sabiduría divina

de su propio Primer Padre;

después de haber asimilado el lenguaje humano;

después de haberse inspirado en el amor al prójimo;

después de haber asimilado las series de palabras del himno

[sagrado;

después de haberse inspirado en los fundamentos de la sabiduría

[creadora,

a ellos también llamamos excelsos verdaderos padres de las

[palabras-almas;

excelsas verdaderas madres de las palabras-almas.

La primera tierra

Ñande Ru crea la primera tierra, sustentándola con cuatro

columnas, varas-insignias, que aseguran su estabilidad. A esta

primera tierra original envía a los hombres y a la víbora, a la

pequeña cigarra roja, el coleóptero girínido y-amaí, a la perdiz

grande y al armadillo. Al destruirse la primera tierra, los hombres

virtuosos se elevaron al cielo, donde conservaron su figura;

los trasgresores de la ley divina subieron también, pero transformados

en seres irracionales. Los animales que ahora viven sobre

la tierra no son sino imágenes de los prototipos celestiales, esto

es, de los hombres transformados en animales y de los animales

mencionados, que desde su origen tuvieron la forma actual.

El Creador, antes de retirarse nuevamente a las tinieblas,

encomendó a los grandes dioses creados y no engendrados al

cuidado de la tierra. A Karaí, dios del fuego, encargó el crepitar

de llamas, los truenos que se escuchan en el Oriente, principalmente

en la primavera, y que inspiran fervor a los hombres. Este

dios y su consorte serán los que envíen las almas de hombres y

mujeres que llevarán el nombre sagrado de “Señores dueños de

las llamas”. A Jakaira confirió el mando de la neblina vivificante,

para que hombres y mujeres enviados por él y su consorte sean los

“Dueños de la neblina”, que otorga sabiduría y poder para conjurar

maleficios. A Tupá, dios de las aguas, y a su esposa encargó

la lluvia y el granizo que darán templanza y moderación a sus

hijos.

Después de esto inspiró a los verdaderos padres de las palabras-

almas el himno sagrado para que lo enviaran a la tierra. A

ellos, para que formaran a los hombres; a ellas, para que dieran

vida a las mujeres.

I

El verdadero Padre Ñamandu, el Primero,

habiendo concebido su futura morada terrenal,

de la sabiduría contenida en su propia divinidad,
y en virtud de su sabiduría creadora,

hizo que en la extremidad de su vara fuera engendrándose

[la tierra.

Creó una palmera eterna en el futuro centro de la tierra;

creó otra en la morada de Karaí (Oriente);creó una palmera

[eterna en la morada de Tupá (poniente);

en el origen de los vientos buenos creó una palmera eterna;

en los orígenes del tiempo espacio primigenio creó una

[palmera eterna;

cinco palmeras eternas creó;

a las palmeras eternas está asegurada la morada terrenal.

II

Existen siete paraísos;

el firmamento descansa sobre cuatro columnas;

sus columnas son varias insignias.

Al firmamento que se extiende con vientos

lo empujó nuestro Padre, enviándolo a su lugar.

Habiéndole colocado primeramente tres columnas al

[paraíso,

éste se movía aún;

por este motivo le colocó cuatro columnas de

[varas-insignias;

sólo después de esto estuvo en su debido lugar,

y ya no se movía más.

III

El primer ser que ensució la morada terrenal fue la víbora

[originaria;

no es más que su imagen la que existe ahora en nuestra

[tierra;

la serpiente originaria genuina está en las afueras del paraíso

[de nuestro Padre.

El primer ser que cantó en la morada terrenal de nuestro

[Primer Padre,

el que por primera vez entonó su lamentación en ella,

fue la “yrypa”, la pequeña cigarra colorada.

La cigarra colorada está en las afueras del paraíso de nuestro

[Padre:

es solamente la imagen de ella la que queda en la morada

[terrenal.

Pues bien, el “y-amaí” es el dueño de las aguas, el hacedor

[de las aguas.

El que existe en nuestra tierra ya no es el verdadero:

el verdadero está en las afueras del paraíso de nuestro

[Padre;

ya no es más que su imagen el que actualmente existe en

[nuestra tierra.

Cuando nuestro Padre hizo la tierra

he aquí que era todo bosques, dicen que campos no había.

Por este motivo, y para que trabajase en la formación de las

[praderas,

envió al saltamontes verde.

En donde el saltamontes clavó originariamente su

[extremidad inferior

se engendraron matas de pasto:

solamente entonces aparecieron las praderas.

El saltamontes celebró con sus chirridos la aparición de los

[campos.

El saltamontes originario está en las afueras del paraíso de

[nuestro Padre:

el que queda ahora no es más que una imagen suya.

En cuanto aparecieron los campos,

la primera en entonar en ellos su canto,

la primera en celebrar su aparición,

fue la perdiz colorada.

La perdiz colorada que por primera vez entonó sus cantos

[en las praderas

está ahora en las afueras del paraíso de nuestro Padre:
La que existe en la morada terrenal no es más que su imagen.

El primero en remover la tierra en la morada terrenal de

[nuestro Padre

fue el armadillo.

Ya no es el verdadero armadillo el que existe hasta el presente

[en nuestra tierra:

éste ya no es más que su simple imagen.

La dueña de la tinieblas es la Lechuza.

Nuestro Padre el Sol es dueño del amanecer.

Nuestro Primer Padre está por internarse

en las profundidades del paraíso;

en vista de ello así habló:

—Solamente tú, Karaí Ru Ete,

las hileras de llamas inasequibles en que yo me inspiro

las harás vigilar por intermedio de tus hijos,

los Karaí valerosos.

Por consiguiente,

haz que ellos se llamen “los Señores dueños de las llamas”.

Di: “Ellos vigilarán aquello que ha de producir el ruido de

[crepitar de llamas”.

Cada primavera haz que se solivien las hileras de llamas

[para que escuchen el ruido de crepitar de llamas

los bien amados que llevan la insignia de la masculinidad,

las bien amadas que llevan el emblema de la feminidad.

Después de estas cosas, dijo a Jakaira Ru Ete:

—Bien, tú vigilarás la fuente de la neblina

que engendra las palabras inspiradas.

Aquello que yo concebí en mi soledad,

haz que lo vigilen tus hijos

los Jakaira de corazón grande.

En virtud de ello que se llamen

“Dueños de la neblina de las palabras inspiradas”,

di a ti mismo.

Después de estas cosas,

a Tupá Ru Ete le habló en esta forma:

—Tú tendrás a tu cargo el extenso mar

y las ramificaciones del extenso mar en su totalidad.

Yo haré que tú te inspires en las leyes

mediante las que se refrescará la divinidad.

Por consiguiente,

tú enviarás repetidamente a la morada terrenal

por intermedio de tus hijos los Tupá de corazón grande,

aquello que refresca,

para nuestros bien amados hijos,

nuestras bien amadas hijas.

El verdadero Padre Ñamandu, el Primero,

estando por hacer descender a la morada terrenal

la ciencia buena para las generaciones

de los que llevan la insignia de la masculinidad,

el emblema de la feminidad,

a Jakaira Ru Ete dijo:

—Bien, en primer lugar,

alojarás en primer lugar en la coronilla

de nuestros hijos y nuestras hijas

la neblina (vivificante).

Cada vez que retorne la primavera

harás circular, por intermedio de tus hijos,

los Jakaira de corazón grande,

la neblina por la morada terrenal.

Únicamente en virtud de ella

podrán nuestros hijos, nuestras hijas prosperar.

—Karaí Ru Ete,

tú también harás que las llamas sagradas se alojen

en nuestros amados hijos, en nuestras amadas hijas.

—Por esto, mi hijo Tupá Ru Ete,

aquello que yo concebí para refrescamiento (moderación)

haz que se aloje en el centro del corazón

de nuestros hijos.
Únicamente así los numerosos seres

que se erguirán en la morada terrenal,

aunque quieran desviarse del verdadero amor,

vivirán en armonía.

Únicamente mediante aquello que refresca (moderación),

las leyes que pronuncié para regir el amor

no producirán excesivo calor

en nuestros futuros amados hijos

en nuestras futuras amadas hijas.

Habiendo Ñamandu Ru Ete, el Primero,

designado por sus respectivos nombres

a los verdaderos padres de sus futuros hijos,

a los verdaderos padres de las palabras (almas)

de sus futuros hijos,

cada uno de ellos en su respectiva morada (dijo):

—Después de estas cosas,

después de haber hecho que os llaméis por vuestros

[nombres,

cada uno de vosotros, en vuestras respectivas moradas,

concebiréis las leyes que regirán en la tierra

a los que llevan la insignia de la masculinidad

y el emblema de la feminidad.

Después de estas cosas,

inspiró el canto sagrado del hombre

a los verdaderos primeros padres de sus hijos,

inspiró el canto sagrado de la mujer

a las primeras madres de sus hijas,

para que después de esto, en verdad,

prosperaran quienes se erguirían

en gran número en la tierra.

Las llamas y la neblina del poder creador

Kuaa-ra-ra es una de las palabras sagradas que no son pronunciadas

por los mbyás frente a los extraños. Su significado

literal es “poder creador de la sabiduría”. Junto con las palabras

tataendy y tatachina, que quieren decir respectivamente “llamas”

o “manifestación visible de la divinidad” y “tenue neblina” o

“neblina vivificante que infunde vitalidad a todos los seres”, se

integra uno de los conceptos más elevados de la religión guaraní;

pero a tal punto incomprensible en su cabal significado que es

uno de los misterios que los dioses revelarán a los hombres verdaderamente

fervorosos.

En virtud de su condición divina dicen (los dioses):

“Las llamas y la neblina del poder creador”.

Fue el primer Ñamandu quien hizo que se engendrase

aquello que se convertiría en esta cosa (kuaa-ra-ra) como

[parte de su ser.

En la morada terrenal,

ni los mejores entre los que llevan la insignia de la

[masculinidad,

ni las mejores que llevan el emblema de la feminidad

las llegarán a conocer;

ello es cosa inasequible.

De esta cosa, sin embargo,

a los que se dedican a orar con verdadero fervor,

les divulgarán (los dioses) por qué es que dicen

“las llamas y la neblina del poder creador”.

Fue en virtud de ello que nuestro Padre

asentó en el mismísimo centro de su corazón

el origen de la excelsa palabra

que originariamente engendró

(a la que originalmente puso fundamento).

A esta cosa llaman

“las llamas y la neblina del poder creador”.

En virtud de ella,

en virtud de haberla puesto en pie simultáneamente

con la fuente de luz de su corazón y el Sol,

para que en toda la extensión de la tierra y del firmamento

no hubiera absolutamente nada que escapase a su vista,
a aquello que creó como parte de sí mismo

y en virtud de su decir (Verbo)

“las llamas y la neblina del poder creador,

el Sol de la Divinidad”,

la llamó el verdadero Padre Ñamandu, el Primero.

Se está por dar asiento a un ser para alegría de los bien

amados

El Creador da instrucciones a los dioses creados y no engendrados

para que envíen las palabras-almas a la tierra, a fin de que

encarnen en los cuerpos de los recién nacidos. Da a los dioses el

consejo de que deberán impartir a cada palabra-alma a fin de que

el nuevo ser tenga la suficiente fortaleza para enfrentarse a las

adversidades de la vida.

—Cuando está por tomar asiento (nacer)

un ser que alegrará a los que llevan la insignia de la

[masculinidad,

el emblema de la feminidad,

envía a la tierra una palabra-alma buena para que se

[encarne,

dijo nuestro Primer Padre

a los verdaderos padres de las palabras-almas de sus hijos.

—Por consiguiente,

la palabra-alma buena que a nuestra tierra enviares para

[que se encarne,

en esta forma le aconsejarás discretamente,

repetidas veces:

“Bien, irás tú, hijito de Ñamandu

(de Karaí, Jakaira o Tupá),

considera con fortaleza la morada terrenal;

y aunque todas las cosas, en su gran diversidad,

horrorosas se irguieren,

tú debes afrontarlas con valor”.

El diluvio

Cuando los dioses destruyeron la primera tierra, Yvy

Tenondé, los hombres que la habitaban ascendieron a los cielos.

Los virtuosos, para continuar allá en su forma humana; los trasgresores

de la ley divina, convertidos en irracionales. El Señor

Incestuoso, después de danzar, orar y cantar con todo fervor,

pudo al fin alcanzar la perfección y habitar entre los hombres virtuosos,

los dioses menores.

Los habitantes de la primera tierra

ya han alcanzado todos el estado de indestructibilidad.

Los que rezaron en buena forma,

los que poseyeron entendimiento,

han alcanzado la perfección,

se dirigen hacia su futura morada.

Ellos mismos crean sus moradas de tierra eterna

en la morada de los dioses menores.

Los que carecieron de entendimiento,

los que se inspiraron en la mala ciencia,

los que trasgredieron contra los situados encima de nosotros,

se fueron en mala forma,

sufrieron la metempsicosis.

Hay quienes se convirtieron en pájaros,

en ranas, en escarabajos;

en venado convirtió Nuestro Padre a la mujer que había

[hurtado:

únicamente viviendo de acuerdo

a los preceptos dejados por nuestros buenos padres

hemos de prosperar.

El Señor Incestuoso trasgredió contra nuestros Primero

[Padres:

se casó con su tía paterna.

Estaban por venir las aguas;

el Señor Incestuoso oró, cantó, danzó;
ya vinieron las aguas,

sin que el Señor Incestuoso hubiera alcanzado la perfección.

Nadó el Señor Incestuoso,

con la mujer nadó;

en el agua danzaron, oraron y cantaron.

Se inspiraron de fervor religioso;

al cabo de dos meses adquirieron fortaleza.

Obtuvieron la perfección;

crearon una palmera milagrosa con dos hojas;

en sus ramas descansaron para luego dirigirse a su futura

[morada,

para convertirse en inmortales.

El Señor Incestuoso, el señor de la unión nefanda,

él mismo creó para su futura morada de tierra

[indestructible

en el paraíso de los dioses menores.

se convirtió el Señor Incestuoso en nuestro Padre Tapari;

se convirtió en el verdadero padre de los dioses menores.

La nueva tierra

El Creador, Ñamandu Ru Ete, pide a uno de los Verdaderos

Padres de las palabras-almas que cree la nueva tierra para sustituir

a la anterior. Karaí Ru Ete no acepta, porque sabe que los

hombres volverán a trasgredir los preceptos divinos y que los

dioses tendrán nuevamente que destruir la tierra.

Pide entonces el Creador a Jakaira Ru Ete que la cree, y

éste acepta, prometiendo aliviar con su neblina vivificante, con

el tabaco y con la pipa los infortunios de la futura tierra de las

imperfecciones.

Ñamandu Ru Ete, al mensajero

—Bien, irás, mi hijo,

y preguntarás a Karaí Ru Ete

si él está dispuesto a crear

su pequeña morada terrenal.

Karaí Ru Ete, al mensajero

—Yo en ninguna manera estoy dispuesto

a crear algo predestinado a no perdurar;

yo descargaría mi cólera sobre la tierra.

Por consiguiente dile:

“Él no tiene intención

de crear su morada terrenal”.

Ñamandu Ru Ete, al mensajero

—Bien, siendo así,

ve ante Jakaira Ru Ete y dile

si él está dispuesto a crear

su morada terrenal.

Jakaira Ru Ete

—Yo ya estoy dispuesto

a crear mi futura morada terrenal.

Mi tierraza contiene presagios del infortunio

para nuestros hijos hasta la postrer generación:

ello no obstante,

esparciré sobre ella mi neblina vivificante;

las llamas sagradas,

la neblina he de esparcir sobre todos los seres verdaderos

que circularán por los caminos de la imperfección.

Yo crearé el tabaco y la pipa

para que nuestros hijos puedan defenderse.

Yo iluminaré mansamente con mis relámpagos sin trueno

la totalidad de los valles situados entre las selvas.
El poblamiento de la nueva tierra

No fue personalmente Jakaira Ru Ete quien creó la nueva

tierra. Fue encomendada la obra a Pa-pa Mirí, dios que probablemente

sea el mismo Ychapy i, hijo de Jakaira. Antes de terminar de

crear la nueva tierra fue llamado por su madre, y volvió a su lado

sin concluir la obra. Por esta razón existen cordilleras y montes

que no son de utilidad alguna para el hombre.

Para abuela de la nueva tierra

creó el tatu ai (armadillo colorado).

La que dejó para dueña de la nueva tierra

es la anfisbena.

Nuestro padre Pa-pa Mirí creó esta tierra.

Hizo que se entonase en su tierra

el canto sagrado del hombre.

El acompañamiento del canto sagrado del hombre

en la morada terrenal

fue el canto de la mujer.

Antes de haber hecho escuchar

el canto sagrado del hombre

en toda le extensión de esta tierra,

le echó de menos su madre

y le volvió a llamar a su morada.

Antes de haber llenado el ámbito de su morada terrenal

con el canto sagrado del hombre,

antes de haber aislado su morada terrenal

en toda su extensión,

volvió nuestro Padre a su morada.

La manera en que originalmente hubo fuego en la

nueva tierra

Una vez creada la nueva tierra, el Creador mandó a Pa-pa

Mirí que hiciera obrar con su propia sabiduría a los mbyás, “los

que portan el adorno de plumas”. Pa-pa Mirí concibió como primera

obra proporcionar el fuego a los hombres. Ayudado por el

sapo robó el fuego a los buitres, fingiéndose muerto. Como los

buitres no respetaron lo que creían el cadáver de dios, los condenó

Nuestro Padre a alimentarse de carroña y a no llegar jamás

a alcanzar la vida perfecta.

La tierra de Nuestro Primer Padre ya se ha deshecho;

ha surgido ya la nueva tierra.

“Bien, mi hijo, ve a la tierra, tú, mi hijo Pa-pa Mirí.

Tú de tu propia sabiduría conocerás

a los que llevarán la hermosa insignia de la masculinidad.

En cuanto conozcas el adorno de plumas

llevarás mi palabra y la harás obrar en la tierra.

Solamente en virtud de ella sabrás qué hacer en la tierra”

dijo nuestro Primer Padre.

Extendiéndose ya (ante la vista) su tierra,

habiéndola él creado y puesto en su debido lugar,

concibió él la labor a que debiera dedicarse;

qué es lo que debía enseñar a quines llevan el adorno de

[plumas.

Y demás habitantes distintos de la tierra,

divulgándoselos para que lo supiesen.

Habiendo descendido a la tierra,

lo primero en que pensó fue la provisión de fuego.

—El primer trabajo que conoceré es la provisión de fuego

[—dijo.

Por consiguiente, mi mensajero, mi hijo sapo,

yo fingiré estar muerto,

a fin de que los que se levantaren contra mí

practiquen en mí sus malas artes (prácticas vedadas).

Solamente ellos tienen fuego en la tierra;

esto deben tenerlo los mortales

para que nuestros hijos que permanecerán en la tierra

tengan conocimiento de él.

Yo fingiré estar muerto,
a fin de que el fuego de los que se levanten contra mí

sea para nuestros hijos.

Bien, mi hijo sapo, ponte al acecho;

cuando yo me sacuda, esparciré el fuego;

lo tragarás en cantidad.

Habiéndose acostado, extendiéndose,

supo nuestro Primer Padre que su hijo había muerto.

Por consiguiente, al futuro buitre (dijo):

—Bien, ve, mi hijo; veo que mi hijo está muy grave;

por consiguiente, ve y resucita a mi hijo.

Vino el futuro hijo y vio el cadáver; vio que era bien gordo.

Encendió fuego (en dicho lugar) para asarlo

juntamente con sus compañeros.

Trajeron leña, encendieron fuego sobre él;

entonces se sacudió Pa-pa Mirí.

Entonces interrogó a su hijo el sapo.

—No he tragado —dijo.

Volvió a acostarse, extendiéndose y fingiéndose estar

[muerto;

los que se alzaban contra él volvieron a juntarse,

recogieron leña, volvieron a encender fuego;

se sacudió nuevamente nuestro Padre.

Volvió a interrogar a su hijo el sapo.

—Esta vez, efectivamente, he tragado en cantidad… un

[pedacito así.

—Bien, en ese caso, sacúdalo mi hijo para uso de mis hijos.

Para el efecto, arrójalo aquí.

Habiéndolo arrojado:

—Ve a traer madera para dejar en ella el fuego —dijo.

Trajo un gajo de aju’y joá (laurel).

—Bien, ahora arrójalo aquí;

para arrojarlo trae mi flecha con su punta —dijo.

Habiéndolo arrojado,

lo depositó en el aju’y joá, dejándolo allí.

Para compañero de aju’y joá, trajo el bejuco subterráneo;

en él también lo depositó.

En ellos, en ambos, depositó el fuego

para los buenos portadores del adorno de plumas

para que quedase fuego para los habitantes de la tierra.

Después de estas cosas,

volvieron los futuros buitres ante nuestro Padre.

Sabiendo nuestro Padre que habían asado el cuerpo, dijo:

—Id vosotros y convertíos en seres

que no respetaréis la casa grande (cadáver).

Lloraron los buitres;

porque en ninguna manera alcanzarían la vida perfecta,

[lloraron.

Oración matutina al Creador

El mbyá saluda al Creador cada mañana con la siguiente

oración, en la que reconoce que los hombres —“aquellos a los

que la divinidad proveyó de arcos”— permanecen sobre la tierra

en virtud de la voluntad de Ñamandu Ru Ete.

¡Oh, verdadero Padre Ñamandu, el Primero!

En tu tierra el Ñamandu de corazón grande

se yergue simultáneamente con el reflejo de su divina

sabiduría (se refiere el Sol, que está saliendo).

En virtud de haber tú dispuesto

que aquellos a quienes tú proveíste de arcos nos

[irguiésemos,

es que nosotros volvemos a erguirnos.

En virtud de ello, palabras indestructibles

que en ningún tiempo, sin excepción, se debilitarán,

nosotros, unos pocos huérfanos del paraíso,

volvemos a pronunciarlas al levantarnos.

En virtud de ellas, séanos permitido

levantarnos repetidas veces,

¡oh! verdadero Padre Ñamandu, el Primero.

El señor del cuerpo como el sol

Los mbyás no aceptan el conocido mito de los gemelos en

toda su integridad. Para ellos es inconcebible que dentro de su

mitología se encuentren seres divinos mellizos.

Pa’i Rete Kuaray, que en otras mitologías es el mayor de

los gemelos, es el señor del cuerpo resplandeciente como el Sol.

Él mismo crea a su hermano Jachyra, futura Luna, que en otros

grupos es el gemelo menor.

Entre los mbyás existen divergencias en cuanto a la paternidad

de Pa’i Rete Kuaray. Algunos aceptan que su padre es el

Creador mismo, Ñamandu Ru Ete. Otros otorgan la paternidad

a Ñande Ru Ychapy o Pa-pa Mirí, el creador de la nueva tierra. El

texto que se transcribe en seguida acepta que Pa’i es hijo de Pa-pa

Mirí.

Una niña púber vivía en el centro de la tierra, patria original

de los mbyás. Pa-pa Mirí, convertido en lechuza, golpea a la niña

con sus alas y la embaraza. De esta unión nace Pa’i.

Llegan un día él y su madre a la casa de los Seres Primitivos,

personajes que pueden ser la representación de las naciones belicosas

que ocupaban esa región a la llegada de los guaraníes o

simplemente encarnaciones del mal. Matan los Seres Primitivos a

la madre de Pa’i, pero no pueden comerse a éste.

Pa’i crece entre ellos, y crea a su hermano menor. Cierta vez

que ambos hermanos andan de cacería, un loro les revela que

aquellos con quienes viven han sido los devoradores de su madre,

y los hermanos matan a los Seres Primitivos. Escapa una mujer

embarazada que, posteriormente, al nacer su hijo, tiene relaciones

incestuosas con él para poblar la tierra. Pero en castigo

por haber procedido en contra de la madre de Pa’i todos son convertidos

en jaguares.

Pa’i toma los huesos de su madre y, no pudiendo hacerla

reencarnar, los arroja a la selva y los convierte en paca.

El hermano mayor enseña al menor las propiedades de las

frutas de la selva. Llegan posteriormente a donde pesca Charia,

su tradicional enemigo, quien devora al hermano menor, originando

así los eclipses de Luna.

Sigue el poema relatando las aventuras de Pa’i, que explican

las manchas y el arco de la luna, los eclipses de Sol, diversas costumbres

de los animales, etc. El último episodio de la causa de

que los hombres tengan dos almas, la segunda por intromisión

del espíritu de un animal.

La futura madre de nuestro padre Pa’i era niña púber;

armaba lazos para cazar perdices “tataupa”; en uno de ellos

cogió una lechuza.

La ató para su animal doméstico. Luego quiso darle de

comer grillos, pero no los comía; tampoco comía mariposas; sólo

comía costras secas de mbeju (tortas de maíz).

Todas las noches hacía dormir su ave a la cabecera de su

lecho. Ella golpeaba suavemente a su dueña con las alas en la

cabeza, y la niña con esto quedó embarazada.

Al acontecer esto, tomó cuerpo la lechuza: resultó ser

nuestro padre, Pa-pa Mirí. Nuestro Padre sentó precedentes para

nuestra futura conducta.

Producidas estas cosas, quiso abandonar su tierra.

—Vamos a mi morada —dijo a su esposa.

—No quiero ir; será mala tu esposa, la verdadera madre de

tus hijos que está en los paraísos—. Y diciendo esto, se quedó.

—Aunque sea más tarde, llévame mi hijo —dijo.

Se marchó nuestro padre; se quedó la esposa de Pa-pa, la

madre de Pa’i, en la tierra.
Después de estas cosas, siguió las huellas de su esposo, llevando

su hijo en el vientre; a él le preguntó sobre los caminos que

había tomado su padre.

El lugar donde vivió originariamente nuestra abuela se

llama el lugar de las aguas surgentes. Dicho lugar es el centro de

la tierra, el verdadero centro de la tierra de nuestro padre Pa-pa

Mirí.

Yérguese en dicho lugar una palmera milagrosa. Cuando la

palmera milagrosa floreció por primera vez, fue el ave piri’yriki

la que originariamente libó sus flores.

Hasta el presente las numerosas huellas de nuestra abuela

han de conservarse intactas en su totalidad; ninguna de ellas ha

de desaparecer, hasta el presente.

Y esto mediante, en verdad, si nos amamos con verdadero

amor y si pronunciamos sinceras plegarias, hemos de volver a

estas cosas.

Vio Pa’i una flor de lirio. Al verla dijo:

—Coge aquella flor para jugar yo con ella cuando lleguemos

a las afueras de la casa de mi padre.

Luego volvió a ver otra.

—Vuelve a coger aquella para jugar yo con ella cuando lleguemos

a las afueras del paraíso de Pa-pa.

Volviendo a coger aquélla, picó a su madre un abejorro,

enojándose su madre por ello, y dijo:

—Solamente después de estar entre la gente debemos pedir

juguetes, queremos jugar.

Preguntó la mujer acerca del camino que había seguido su

padre, pero no le contestó. Por ello, siguió el mejor de los caminos

llegando, por consiguiente, a la casa de los Seres Primitivos.

En dicho lugar, así habló la abuela de los Seres Primitivos:

—Vuelve sobre tus pasos, mi hija, que los chicos son seres

perversos.

Pero, a pesar de haber dicho esto, no volvió. Entonces la

abuela la cubrió con una olla grande. En seguida sus nietos llegaron

de la selva y exclamaron, dicen:

—¡Uh, mi abuela ha cazado!

En vista de esto dijo la abuela:

—¿Cómo queréis que yo haya cazado, ¡ay de mí!, si vosotros

que anduvisteis recorriendo la selva no cazasteis?

Entonces vino llegando un hermano menor que tenía mejor

olfato. Alzó el borde de la olla y halló que debajo, efectivamente,

estaba la madre de nuestro padre Pa’i.

La mató en el acto y, al destriparla, halló que estaba embarazada.

Por esto dijo a su abuela:

—Ásalo en este cazo, y lo comeré —dijo.

Queriendo asarlo, el asador no pudo penetrar en él; por consiguiente

dijo:

—Lo comeré asado sobre las brasas.

Nuevamente no pudieron asarlo; no tuvieron poder para

asarlo; por consiguiente:

—Llévalo al mortero y rómpele los huesos.

Nuevamente le fue imposible romperle los huesos. Dijo:

—Llévalo al sol para que se seque y me sirva de animalito

doméstico.

En cuanto se hubo secado, buscó un arco.

—Ponle cuerda a mi arco —dijo la abuela de los Mba’e Ypy

(seres primitivos).

Le puso cuerda. Flechó (con él) mariposas, trayéndolas en

grandes cantidades a su abuela. Más tarde, habiendo crecido y

adquirido entendimiento, buscó pájaros para su abuela, matándolos

en grandes cantidades.

Después de esto hizo a quien le serviría de compañero, de

hermano menor. Él mismo, de su propia divinidad, creó de una

hoja de kurupika’y a futura Luna.

Habiendo (ellos) adquirido destreza en la selva, su abuela les

dijo:

—A aquel monte azul no debéis ir.

Pero siendo ya más activo su hermano:
—¿Por qué será que nuestra abuela no nos quiere mandar a

aquel monte azul?

En respuesta dijo (futura Luna):

—Si quieres, vamos.

—Vamos a pesar de todo, dijo Pa’i.

Dicho esto, se fueron al monte, el uno al lado del otro.

Mataron muchos pajaritos. Entonces el hermano menor encontró

un loro. Disparó una flecha sin decir nada a su hermano mayor.

Erró y el loro habló.

—Al errar el loro, he aquí que ha hablado —dijo a su hermano

mayor.

En vista de ello, se acercó su hermano.

—Vuelve a tirar —dijo.

Habiendo vuelto a errar, dijo el loro:

—A quienes devoraron a vuestra madre sustentáis —dijo.

Al escucharle, nuestro padre Pa’i se apoyó en su arco y lloró.

Libertó a los numerosos pájaros que habían cazado e hizo chupar

a su hermano el lazo de guembepi con que habían estado atados,

creando de él un ave jayru. Volvieron con las manos vacías, sin

llevar nada a su abuela.

A raíz de estas cosas supo nuestro padre Pa’i que eran los

Mba’e Ypy los que habían devorado a su madre; hizo una trampa.

Vino un hermano mayor.

—¿Qué haces? —dijo.

—Hago una trampa grande (para tigres) —dijo.

—Pues en ésta, verdaderamente yo no moriría —dijo el

Mba’e Ypy.

—Entra pues en él, a ver —dijo.

Entró y murió. Fue en esta manera que exterminó a los que

habían devorado a su madre, que aniquiló a los machos.

Fue después de esto que nuestro padre Pa’i hizo el árbol

frutal de los Mba’e Ypy para, fingiendo querer convidar con

la fruta a las Mba’e Ypy, engañar a las que habían devorado a

su madre. Trajo a su abuela algunas frutas caídas del árbol.

Queriendo vehementemente su abuela comer más, dijo:

—Vamos junto al árbol frutal para comer a gusto.

Por consiguiente, nuestro padre Pa’i hizo un río y colocó

(sobre él) un puente; echó al agua cortezas de árboles, creando de

ellas moradores del agua: serpientes, lobos chicos, lobos grandes,

boas constrictoras, los que devorarían a las Mba’e Ypy, a las

mujeres.

Hizo que Luna cruzase el río para sujetar la extremidad del

puente.

—Cuando todas estén sobre el medio del río, dale vueltas

(al tronco); en cuanto estén (en el medio), yo arrugaré la nariz;

entonces tú le darás vuelta —dijo a su hermano.

Luego, y antes de hallarse todas sobre el centro de la

corriente, de puro gozo hizo nuestro padre Pa’i un gesto semejante

al que hace quien frunce la nariz. Su hermano dio vueltas al

puente antes de tiempo, pudiendo dar un salto a Mba’e Ypy preñada,

irguiéndose ya a salvo sobre la barranca del río. En vista de

ello, dijo nuestro padre Pa’i:

—Ser horroroso, ¡súmete en sueño y despierta! Ser que

tomas horrorosos los ríos y las costas de los ríos, ¡súmete en

sueño y despierta! Y he aquí que su hijo fue macho, dicen: por

consiguiente fornicó con su madre y procreó, extendiéndose (su

prole) por toda la tierra.

Por haberse enfurecido grandemente nuestro padre Pa’i al

ver a la que había devorado a su madre erguirse en la barranca

precipitosa del río y ponerse a salvo, fue por eso que la convirtió

en el ser que torna inhóspitas las costas de los ríos. De ni haber

procedido así, no habría jaguares.

Después de lo acontecido, y habiendo divulgado lo de la

fruta dulce a fin de engañar a las Mba’e Ypy, no la dejó para que

la comiesen los jeguakáva: dejó en la tierra su simple imagen,

convertida en la “comida de las iguanas” (Eugenia myrcianthes).

Acontecidas estas cosas, recogió los huesos de su madre y

dijo a su hermano:

—Ve y espanta una perdiz.

Fue y espantó una perdiz y al hacer esto, dijo la madre de

Pa’i:
—¡Escucha, el chico espanta perdices!

Y él (Jachy) dijo:

—¡Ay mamita! ¡Ay mamita!, he intentado mamar.

Volvieron a caerse los huesos de su madre.

En vista de ello, dijo:

—Ve ahora más lejos y espanta una perdiz.

Entonces dijo nuevamente su madre:

—¡Escucha, el chico espanta perdices!

Dijo nuevamente su hermano,

—¡Ay mamita, ay mamita!

Intentó nuevamente mamar; nuevamente se descompuso (el

cuerpo reconstruido).

Entonces, en vista de la imposibilidad de reconstruir los

huesos de su madre, los arrojó por la selva.

—Semejante a madre, ¡súmete en sueño y vuelve a la vida!

Dijo, convirtiéndola en jaicha, en comadreja moteada

(paca). Por esto, hasta el presente, cuando una paca cae en una

trampa, el Sol no sale pronto, por remordimiento.

Pa’i Rete Kuaray y Jachyrá partieron siguiendo las costas del

río, uno en cada orilla. Luna encontró una guavira.

—¿Qué fruta es ésta? —dijo.

—¿Qué forma tiene la fruta? —dijo el Sol.

—Tiene fruta colorada con un corral en la extremidad.

—En ese caso son guaviras; no las comas; te darán lombrices.

Las guaviras maduras deben fumigarse para comerse.

Luego encontró frutas de pindo.

—¿Qué frutas son? —dijo—. Tiene frutos colorados y

además duros.

—Pues son frutas de pindo; muérdelas.

Iba comiendo y llegó donde había guaviju.

—Hermano, ¿qué fruta es ésta?

—Son guaviju, pues; no las comas; hay que fumigarlas antes

de comer.

De allí siguieron por las costas del río, llegó Luna adonde

había aguaí. Al llegar dijo a su hermano mayor:

—¿Qué fruta es ésta?

—¿Qué forma tiene la fruta? —dijo.

—Tiene fruta larga y es amarilla.

—Pues es aguaí —dijo. Enciende fuego ásalas; no las comas

crudas. De las que comas recoge las pepitas y ponlas en el fuego y

apriétalas con tu arco.

Entonces puso las pepitas de aguaí en el fuego y las apretó

con su arco. Se levantó, irguiéndose del lado del fuego. Las

pepitas de aguaí que había puesto en el fuego estallaron. Él se

asustó grandemente y, dando un salto, cayó donde estaba su hermano

mayor (en la otra orilla).

Llegaron a donde Charia pescaba. Kuaray penetró debajo

del agua y tiró del anzuelo. Charia erró el pez. Tres veces Kuaray

hizo así y tres veces también Charia cayó, yendo de espaldas.

Ahora yo —dijo Luna.

Luego Luna penetró debajo del agua; zambulléndose se fue.

Tiró del anzuelo y lo sacó Charia y lo golpeó por la cabeza con un

palo.

Llevó el pescado a su mujer. Al cocinarse, fue llegando el Sol

al lugar.

—¿Vas a comer pescado? —dijo Charia.

—No voy a comer —dijo Sol—. Dejadme solamente un

poco de polenta. No arrojéis los huesos, para que los pueda

recoger.

Habiendo recogido los huesos, se los llevó y rehizo a su

hermano menor e hizo que volviese a encarnar el alma; con el

mbaipy le proveyó de sesos.

Es solamente debido al hecho de haberle Charia devorado

que hasta el presente la Luna desaparece; sólo por haberle su hermano

mayor resucitado es que hasta ahora vuelve a nacer Luna

nueva.

En la misma forma, cuando la Luna se eclipsa, Charia está

por devorarla: la Luna se eclipsa en su propia sangre.

Luna se introducía subrepticiamente en la habitación de su

tía paterna (con intención de fornicar).
Queriendo saber quien era el que se introducía junto a ella,

embadurnó sus dedos con resina y de noche, mientras a tientas la

buscaba, le embadurnó a Luna el rostro.

Al día siguiente Luna fue a lavarse la cara a fin de quitarse la

resina. No salió, no salió del todo; sólo se le ensució más la cara.

Para que hasta el presente lleve la cara manchada acontecieron

estas cosas, sentando en esta forma, efectivamente, precedentes

para nuestra conducta.

Dijo el Sol a su hermano menor:

—Hiere en el centro del cielo con tu flecha.

Disparó una flecha y lo hirió.

—Clava una flecha en la muesca de la primera.

Efectivamente, clavó flecha en la muesca. En esta manera

iban llegando las flechas hasta la tierra.

—Pues ahora sube por las flechas —dijo.

Subió Luna, efectivamente, y Kuaray extrajo su flecha; entró

en el agujero y entró en el cielo.

En cuanto a su arco, permanece hasta el presente, el arco

milagroso que llamamos Arco de Luna, para que lo usemos para

nuestros arcos.

Entonces Luna hizo que lloviera; hasta el presente, para quitarse

las manchas que le puso su tía; Luna hace llover; así es que

la Luna nueva se lava la cara hasta el presente.

Encontró Charia coatíes y mató (uno). Después subió

Kuaray a una guavira; estando allí le tiró Charia con arco; Sol

fingió estar muerto y cagó. El excremento lo envolvió Charia

con hojas de lirio; puso el cadáver en canasto junto con el excremento,

debajo de los coatíes. Fue Charia y bajó el canasto lejos

(del agua). Se escapó Sol, poniendo una piedra en su lugar. Se fue

Charia y llegó a su casa; miraban sus hijas.

—Pues aquí está Ñakarachichá, os digo; también su excremento

—dijo.

Sacaron sus hijas los coatíes.

—Este es un coatí huérfano —dijeron.

Cuando lo que quisieron decir, efectivamente, fue: es verdaderamente

un coatí.

—Y esto es… ¡una piedra! —dijeron.

Encontraron la piedra debajo de los coatíes.

Subió Charia por un árbol frutal.

—¿Qué fruta es ésta? —dijo.

—Es el añangapiry —dijo Kuaray.

—¡Ay! Nuestro Padre me hace fluir agua de la piel —dijo

Charia.

Y vino cayendo al suelo.

Encontró Ñande Ru un cedro cargado de cápsulas.

—Coatí, ¡transfórmate! —dijo.

Ya existieron coatíes, que se alejaron corriendo. Por haber

sido así es que hasta ahora suben los coatíes y poco después se

arrojan todos al suelo.

Nuestro padre Pa’i ya tenía hijos. Hizo que su hijito se lavase

los pies cuando quería pescado; haciendo esto morían todos los

peces y él los recogía y comía. Luego vino Charia.

—Préstame tu hijo —dijo—; yo también quiero comer pescado.

Lo llevó por el bosque y lo golpeó por la cabeza, y arrastrándolo

lo llevó al río. Como se golpea el timbo lo golpeó; imitando

lo que haría posteriormente con el timbo, así hizo; y mató al hijito

de nuestro padre.

Se encolerizó nuestro padre Pa’i; lucharon; se derribaron el

uno al otro. No pudo vencerlo Charia y Sol volvió a levantarse.

Resultado de esto son hasta ahora los eclipses del Sol.

Después de esto hizo nuestro padre Pa’i para su hija un

canasto. La dio a Charia y él la llevó y fornicó con ella por el

camino, destrozándose el pene. Castigó por eso Charia a la

mujer, y sin más volvió a convertirse en canasto.

El jaguar encontró el arco de nuestro padre Pa’i por el

camino. Lo manoseó, y el arco le pegó por la cara. De él (el arco)
surgió la ñandyta (Genipa americana). Hasta el presente cuando

dormimos en despoblado nos desviamos del camino hasta

(encontrar) un ñandyta; de él retrocede el jaguar. Si a la trampa le

colocamos los costados de madera de ñandyta, el jaguar no se le

acerca. Después de estas cosas hizo nuestro padre Pa’i un adorno

de pluma para la cabeza. Con fuego lo hizo; lo dio a Charia.

Yendo él por la pradera olió quemazón: ardía el adorno que llevaba

en la cabeza. Penetró en un pantano y salió: todavía ardía.

De allí corrió y encontró un río; no se apagó; de allí salió y corrió

por el campo, incinerándose.

Cuando se hubo apagado, Ñande Ru Pa’i sopló sobre las

cenizas convirtiéndolas en “mbariqui”, jejenes, moscas chupadoras

y tábanos.

Reventó el intestino de Charia. “Chororó ro ro”, dijo. Voló

un pedazo de su intestino y cayó en la maleza, convirtiéndose en

la perdiz “tataupa”, dueña del fuego.

El alma de Charia la convirtió nuestro verdadero padre de

los Tupá Rekoé (agentes de destrucción).

Una hija de nuestro padre Pa’i quiso mirar.

—No mires —dijo Ñande Ru.

Miró, sin embargo, y en consecuencia murió. Ella fue la primera

a quien derribó el mbogua (alma de origen telúrico).

La enterró; sentando precedentes para nuestra futura conducta

no la resucitó.

Pa’i y el loro del discreto hablar

Pa'i, al ascender al paraíso, llevó al Loro del Discreto

Hablar, que quedó en el país de los kurutués, seres inmortales

que ocupan la última etapa de la peregrinación hacia Yvy Mará

Ey. El Loro es quien decide si los que llegan hasta su país son

merecedores de entrar al paraíso.

Al irse nuestro Padre Pa’i, llevó consigo al Loro del Discreto

Hablar, dejándole encargada la extremidad de la maroma en

los orígenes del Gran Mar, allende el país de los Kurutué. A él le

hemos de hallar todos los que somos verdaderamente humildes, y

nos divulgará por dónde nuestro Padre cruzó el Gran Mar.

Si no lo hubiera llevado consigo, habría divulgado la sabiduría

a los jeguakáva, así como a nuestro Padre la divulgó.

El otorgamiento del nombre sagrado

La madre lleva a su hijo ante el que da nombre a las criaturas.

Éste se comunica con los dioses. Enciende la pipa; sopla

el humo sobre la coronilla del niño y comunica a la madre el

patronímico sagrado que le corresponde. En este caso se presenta

como ejemplo el canto dirigido a un niño que se investigó provenía

de la región de Tupá Ru Ete, dios de la lluvia, del trueno y

del rayo. Sus tres hermanos transfieren a este dios la oportunidad

de enviar una palabra-alma de las que moran con él, de sus hijos,

los Tupá Aguyjeí y los Tupá Rekoé.

La madre presenta al hijo:

Mi hijo ya está entre la gente: lo traigo porque quiero escuchar

su nombre.

El que llama o da nombre a las criaturas responde:

Hemos de escuchar su nombre.
Después de haber investigado y echado el humo sobre la

coronilla del niño, dice el que da nombre a las criaturas:

Para nacer esta criatura, Ñamandu Ru Ete, Jakaira Ru Ete,

Karaí Ru Ete discurrieron sobre la morada terrenal con aquellos

a quienes habían provisto de palabra.

Hicieron que escudriñasen las almas, buscando a quienes

les servirían de madres, de padres.

Entonces Ñamandu Ru Ete, Karaí Ru Ete y Jakaira Ru Ete

(dijeron):

—Yo a mis hijos no he de volver a hacer que sean enviados;

no he de volver a proveerles de asiento (hacer que se encarnen).

—Por consiguiente, a Tapá Ru Ete lo transfiero, para que

él de entre aquellos con quienes conversa (a quienes inspira), de

entre aquellos a quienes da asiento (hace que encarnen), discurra

acerca de la morada terrenal.

En virtud de esto, Tupá Ru Ete, de entre la multitud de aquellos

con quienes él conversa en el interior de su paraíso, a los Tupá

Aguyjeí y los Tupá Rekoé les permitirá que se diviertan en medio

de las innumerables cosas nefastas; hará que mediante ellos, en

verdad, exista grandeza de corazón.

Aun entre los innumerables seres que él condenó, maldiciéndolos,

se erguirá, creciendo erguido para su madre, su padre, esta

criatura en quien él hizo que se encarnara un alma creada por él.


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LA LENGUA GUARANI O AVAÑE’Ê, EN INTERNET, en: http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/la-lengua-guarani-o-ava...



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